هل كان الفيلسوف الفرنسي بيير بايل مؤمنًا كالفينيًا أم ملحدًا؟

هل كان الفيلسوف الفرنسي بيير بايل مؤمنًا كالفينيًا أم ملحدًا؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

التنوير الأوروبي: أنتج الفيلسوف الأكثر قراءة في القرن السابع عشر أدبًا حادًا وصادقًا. ومع ذلك ، حتى اليوم ، يبدو أن السؤال لم يتم الإجابة عليه عن المكان الذي ينتمي إليه حقًا (Bayle enigma).


يقول ويكي إنه أعلن نفسه بروتستانتيًا.

هل لديك سبب للشك في هذا؟ ولماذا يكون البديل الوحيد للكالفيني البروتستانتي هو أن يكون ملحدًا ، بينما كان هناك العديد من الطوائف والطوائف المسيحية الأخرى؟


تنص موسوعة ستانفورد للفلسفة على أن بايل كان يعتبر من المتشككين من نواح كثيرة. كان منخرطًا في الجدل اللاهوتي طوال حياته ، ولكن في وقت كان فيه الملحدين نادرًا للغاية. بصفتي ابنًا لكاهنًا ، أعتقد أنه من الصعب تصديق أنه كان ملحدًا تمامًا ، لكنه بالتأكيد لم يكن مؤمنًا متدينًا. يبدو أنه شخص كان قبل وقته بقليل.


الرقابة في العصر الذهبي الهولندي & # 8211 1

عاش بيير بايل (1647-1706) في روتردام ، حيث نشر كتابه الشهير Dictionaire في عام 1697. لا يمكن التقليل من أهمية هذا الكتاب لنشر أفكار ديكارت وسبينوزا.

وفقًا للكاتب والفيلسوف الفرنسي بيير بايل (1647-1706) ، لم يكن هناك بلد في العالم يتمتع فيه الكتاب وناشروهم بقدر كبير من التراخيص كما هو الحال في الجمهورية الهولندية. لاحظ بايل أن ميلتون لم يكن ليكتب كتابه دي تايبوجرافيا ليبراندا لو كان قد عاش فقط في هولندا ، حيث لم يكن ليخطر بباله أن الصحافة لم تكن حرة ، ناهيك عن أنها بحاجة إلى التحرير. في المقاطعات الكالفينية المتحدة ، استخدم الكاثوليك والبروتستانت من جميع الطوائف الصحافة لنشر آرائهم دون طرح أسئلة ، ووفقًا لبايل الكاثوليكيين كانوا بالفعل يتمتعون بحرية النشر في هولندا أكثر من البلدان الكاثوليكية. [Nouvelles de la Republique des Lettres. مويس دي مارس 1684. أمستردام ، هنري ديسبوردس ، 1684: * 2-Verso- * 3-Righto]

بحلول عام 1684 كان بايل يعيش في روتردام لمدة ثلاث سنوات ولا بد أنه كان يعرف بحلول ذلك الوقت كيف يعمل المجتمع الهولندي ، مع شكله الخاص من الحرية. الحرية التي كانت في الواقع مقيدة بقواعد غير مكتوبة قد يكون من الصعب فهمها بالنسبة للأجنبي. في الواقع ، اختلفت الرقابة الهولندية اختلافًا جذريًا عن الممارسة المعتادة في البلدان الأوروبية الأخرى ، بمعنى أنها لم تكن مؤسسية. من وقت لآخر ، كانت المنشورات ممنوعة ولكن بالنسبة لأي شخص ، مثل بايل ، قارن الجمهورية الهولندية ، على سبيل المثال ، بفرنسا ، لا بد أنه بدا واضحًا أن الصحافة كانت حرة وأن هولندا كانت بالفعل جنة المؤلف. كان المجموع الكلي للمنشورات المحظورة في الفترة 1570-1720 حوالي 200: أقل من 0.1 في المائة من عدد العناوين التي تم احتسابها لتلك الفترة في كتالوج العناوين القصيرة ، هولندا (التي تحتوي على حوالي 200000 طبعة في الوقت الحالي).

تم نشر عمل Spinoza & # 8217s في هولندا وتم نفيها بالطبع. في الواقع ، لم تهتم الحكومة كثيرًا بهذا الكتاب ، على الرغم من أنه تمت الإشارة على النحو الواجب إلى الدعوة إلى الإلحاد. ولكن تُرك صاحب البلاغ بمفرده ولم تحاكمه الحكومة قط. تخيل كيف أنه & # 8211 يهودي منبوذ وملحد مفترض & # 8211 سينتهي به المطاف في فرنسا.

دراسة حديثة ترسم صورة قاتمة للرقابة في الجمهورية الهولندية. على الرغم من أن الكاتبة لا تنكر أن العدد الفعلي للكتب الممنوعة كان ضئيلاً ، إلا أن الكتاب والناشرين كانوا ، حسب قولها ، يتعاملون باستمرار مع الخطر الواضح والقائم. هذه النظرة إلى الجمهورية الهولندية كنوع من الدولة البوليسية تستحق أن تُعالج. إنها تصنع أبطالًا من الرجال الذين ربما رأوا أنفسهم رجال أعمال نزيهين والذين كانوا سيفاجأون بالفعل ليجدوا أنفسهم مؤطرين كأبطال للكلمة الحرة. من المحتمل أن فرنسيًا آخر ، أطلق على أمستردام في عام 1687 اسم مكة للكتاب ، كان أقرب إلى النقطة & # 8211 خاصةً لأنه لم يكن الوحيد الذي اعتقد ذلك. كما سنرى ، كانت الرقابة في المقاطعات المتحدة في الواقع أمرًا غريبًا يعتمد إلى حد كبير على الأهواء الفردية ، على الأقطاب المحليين ولكن أيضًا على السفراء أو حتى على الملوك وبالطبع على الكالفينيين الأرثوذكس الذين جابوا الشوارع بحثًا عن آراء معارضة. [أولغا فان ماريون. Verboden in de Gouden Eeuw. ص. 31. في: M. Matthijsen. Boeken onder دروك. أمستردام 2011. المجهول & # 8216 الفرنسي & # 8217 لفان ماريون كان الفيلسوف بيير سيلفان ريجيس (1632-1707) الذي كان من أتباع ديكارت. بالنسبة لأولئك الذين & # 8211 مثلي & # 8211 مهتمون بتكوين الحواشي: إنه & # 8216a فرنسي & # 8217 أيضًا في مصدرها وفي مصدر ذلك المصدر. لم يغادر ريجيس فرنسا أبدًا وأصبح عضوًا محترمًا في الأكاديمية الفرنسية في عام 1699. كانت ملاحظته حول & # 8216 مكا المؤلفين الهولنديين & # 8217 بالطبع تفكيرًا أمنيًا & # 8216 & # 8217 مفكرًا حديثًا ، يطارده الرجعيون ولا تستند إلى أي تجربة مباشرة مع الهولنديين.]

من وقت لآخر ، تحظر الولايات العامة أو الولايات الهولندية (المقاطعة كانت تُطبع حوالي 90٪ من جميع المنشورات الهولندية) كتابًا معينًا أو حتى فئات كاملة ، مثل الكتيبات التي تهتم برؤساء الدول الأجنبية ، ولكن بائعي الكتب الهولنديين اهتموا قليلاً باللافتات الخاصة بهم. بمعنى ما ، يمكن القول إنهم مارسوا الرقابة الذاتية. عندما توقعوا أنهم قد يواجهون صعوبات ، قاموا بنشر كتبهم وكتيباتهم بدون اسم الطابعة أو الناشر (وبالطبع بدون اسم المؤلف!). كان هذا صريحًا ممنوعًا بموجب القوانين التي تكررت مرة تلو الأخرى ولكن يبدو أن القليل منهم قد اهتم بها.


محتويات

في عام 1568 ، وقعت المقاطعات السبع التي وقعت فيما بعد على اتحاد أوترخت (بالهولندية: يوني فان أوتريخت) بدأ تمردًا ضد فيليب الثاني ملك إسبانيا أدى إلى حرب الثمانين عامًا. قبل أن يتم إعادة احتلال البلدان المنخفضة بالكامل ، اندلعت حرب بين إنجلترا وإسبانيا ، الحرب الأنجلو-إسبانية 1585-1604 ، مما أجبر القوات الإسبانية على وقف تقدمهم وتركهم في السيطرة على المدن التجارية الهامة في بروج وغينت. ، ولكن دون سيطرة على أنتويرب ، التي كانت آنذاك أهم ميناء في العالم. سقطت أنتويرب في 17 أغسطس 1585 ، بعد حصار ، وتم التقسيم بين شمال وجنوب هولندا (الأخيرة بلجيكا الحديثة في الغالب).

قاتلت المقاطعات المتحدة (هولندا اليوم تقريبًا) حتى هدنة اثني عشر عامًا ، والتي لم تضع حداً للأعمال العدائية. جلب سلام وستفاليا عام 1648 ، الذي أنهى حرب الثمانين عامًا بين الجمهورية الهولندية وإسبانيا ، وحرب الثلاثين عامًا بين القوى الأوروبية العظمى الأخرى ، جمهورية هولندا اعترافًا رسميًا واستقلالًا عن التاج الإسباني.

هجرة العمال المهرة إلى الجمهورية الهولندية Edit

بموجب شروط استسلام أنتويرب عام 1585 ، مُنح السكان البروتستانت (إذا كانوا غير راغبين في إعادة التحول) أربع سنوات لتسوية شؤونهم قبل مغادرة المدينة وإقليم هابسبورغ. [2] تم إجراء ترتيبات مماثلة في أماكن أخرى. كان البروتستانت ممثلين جيدًا بشكل خاص بين الحرفيين المهرة والتجار الأغنياء في مدن الموانئ في بروج وغينت وأنتويرب. انتقل المزيد إلى الشمال بين عامي 1585 و 1630 أكثر من تحرك الكاثوليك في الاتجاه الآخر ، على الرغم من وجود العديد من هؤلاء [ التوضيح المطلوب ]. استقر العديد من أولئك الذين انتقلوا شمالًا في أمستردام ، وحولوا ما كان ميناء صغيرًا إلى أحد أهم الموانئ والمراكز التجارية في العالم بحلول عام 1630.

بالإضافة إلى الهجرة الجماعية للبروتستانت الأصليين من جنوب هولندا إلى شمال هولندا ، كان هناك أيضًا تدفقات من اللاجئين غير الأصليين الذين فروا سابقًا من الاضطهاد الديني ، وخاصة يهود السفارديم من البرتغال وإسبانيا ، ولاحقًا البروتستانت من فرنسا. كما أمضى الآباء الحجاج وقتًا هناك قبل رحلتهم إلى العالم الجديد.

أخلاقيات العمل البروتستانتية تحرير

ينسب الاقتصاديان رونالد فيندلاي وكيفن إتش أورورك جزءًا من الهيمنة الهولندية إلى أخلاقيات العمل البروتستانتية القائمة على الكالفينية ، والتي شجعت على التوفير والتعليم. ساهم هذا في "أدنى معدلات الفائدة وأعلى معدلات معرفة القراءة والكتابة في أوروبا. وقد أتاحت وفرة رأس المال الاحتفاظ بمخزون هائل من الثروة ، لا يتجسد فقط في الأسطول الكبير ولكن في المخزونات الوفيرة لمجموعة من السلع التي كانت تستخدم لتثبيت الأسعار والاستفادة من فرص الربح ". [3]

مصادر الطاقة الرخيصة

ساهمت عدة عوامل أخرى أيضًا في ازدهار التجارة والصناعة والفنون والعلوم في هولندا خلال هذا الوقت. كان الشرط الضروري هو توفير الطاقة الرخيصة من طواحين الهواء ومن الخث ، والتي يمكن نقلها بسهولة عن طريق القناة إلى المدن. مكّن اختراع المنشرة التي تعمل بالرياح [4] من بناء أسطول ضخم من السفن للتجارة العالمية وللدفاع العسكري عن المصالح الاقتصادية للجمهورية.

ولادة وثروة تمويل الشركات

في القرن السابع عشر ، بدأ الهولنديون - البحارة القادرين تقليديًا وصانعي الخرائط المتحمسين - في التجارة مع الشرق الأقصى ، ومع مرور القرن ، اكتسبوا موقعًا مهيمنًا بشكل متزايد في التجارة العالمية ، وهو مركز احتله سابقًا البرتغاليون والإسبان. [5]

في عام 1602 ، تم تأسيس شركة الهند الشرقية الهولندية (VOC). كانت أول شركة متعددة الجنسيات على الإطلاق ، ممولة من الأسهم التي أسست أول بورصة حديثة للأوراق المالية. تلقت الشركة احتكارًا هولنديًا للتجارة الآسيوية ، والتي استمرت لمدة قرنين من الزمان ، وأصبحت أكبر شركة تجارية في العالم في القرن السابع عشر. تم استيراد البهارات بكميات كبيرة وجلبت أرباحًا طائلة بسبب الجهود والمخاطر التي ينطوي عليها والطلب. هذا ما تم تذكره حتى يومنا هذا في الكلمة الهولندية بيبردور، أي شيء مكلف للغاية ، مما يعكس أسعار البهارات في ذلك الوقت. لتمويل التجارة المتنامية داخل المنطقة ، تم إنشاء بنك أمستردام في عام 1609 ، وهو مقدمة ، إن لم يكن أول بنك مركزي حقيقي. [6]

على الرغم من أن التجارة مع الشرق الأقصى كانت الأكثر شهرة من مآثر المركبات العضوية المتطايرة ، إلا أن المصدر الرئيسي للثروة للجمهورية كان في الواقع تجارتها مع دول البلطيق وبولندا. تسمى "Mothertrade" (بالهولندية: Moedernegotie) ، استورد الهولنديون كميات هائلة من الموارد السائبة مثل الحبوب والخشب ، وقاموا بتخزينها في أمستردام حتى لا تفتقر هولندا أبدًا إلى السلع الأساسية ، فضلاً عن القدرة على بيعها من أجل الربح. كان هذا يعني أنه على عكس منافسيهم الرئيسيين ، لن تواجه الجمهورية التداعيات الوخيمة للمحصول السيئ والمجاعة المصاحبة له ، بل استفادت بدلاً من ذلك عندما حدث هذا في ولايات أخرى (كانت المحاصيل السيئة شائعة في فرنسا وإنجلترا في القرن السابع عشر ، والتي ساهمت أيضًا في ذلك. لنجاح الجمهورية في ذلك الوقت).

تحرير الجغرافيا

وفقًا لرونالد فيندلاي وكيفن أورورك ، فضلت الجغرافيا الجمهورية الهولندية ، وساهمت في ثروتها. يكتبون ، "تم وضع الأسس من خلال الاستفادة من الموقع ، في منتصف الطريق بين خليج بسكاي وبحر البلطيق. كانت موانئ إشبيلية ولشبونة والبلطيق متباعدة جدًا بالنسبة للتجارة المباشرة بين نقطتي المحطات ، مما مكن الهولنديين من توفير أرباح مربحة الوساطة ، حمل الملح والنبيذ والقماش وبعد ذلك الفضة والتوابل والمنتجات الاستعمارية باتجاه الشرق مع جلب الحبوب والأسماك والمخازن البحرية في بحر البلطيق إلى الغرب. كانت الحصة الهولندية من حمولة الشحن الأوروبية هائلة ، أكثر من النصف خلال معظم الفترة من صعودهم ". [3]

تم تعزيز مكانة أمستردام المهيمنة كمركز تجاري في عام 1640 مع احتكار شركة الهند الشرقية الهولندية (VOC) للتجارة مع اليابان من خلال مركزها التجاري في ديجيما ، وهي جزيرة في خليج ناغازاكي. من هنا كان الهولنديون يتاجرون بين الصين واليابان وأشادوا بـ شوغون. حتى عام 1854 ، كان الهولنديون نافذة اليابان الوحيدة على العالم الغربي. [7]

أصبحت مجموعة التعلم العلمي المقدمة من أوروبا معروفة في اليابان باسم رانجاكو أو تعلم اللغة الهولندية. [8] كان للهولنديين دور فعال في نقل بعض المعرفة إلى اليابان عن الثورة الصناعية والعلمية التي كانت تحدث آنذاك في أوروبا. قام اليابانيون بشراء وترجمة العديد من الكتب العلمية من الهولنديين ، وحصلوا منها على الفضول والمصنوعات الغربية (مثل الساعات) وتلقوا عروض توضيحية لمختلف الابتكارات الغربية (مثل الظواهر الكهربائية ، وتحليق منطاد الهواء الساخن في أوائل القرن التاسع عشر. ). في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، كان الهولنديون الأكثر ثراءً من الناحية الاقتصادية والأكثر تقدمًا علميًا من بين جميع الدول الأوروبية ، مما جعلهم في وضع متميز لنقل المعرفة الغربية إلى اليابان. [9]

كما سيطر الهولنديون على التجارة بين الدول الأوروبية. كانت البلدان المنخفضة في موقع ملائم عند تقاطع طرق التجارة بين الشرق والغرب والشمال والجنوب ومتصلة بأراضي ألمانية خلفية كبيرة عبر نهر الراين. قام التجار الهولنديون بشحن النبيذ من فرنسا والبرتغال إلى أراضي البلطيق وعادوا بالحبوب إلى بلدان حول البحر الأبيض المتوسط. بحلول ثمانينيات القرن السادس عشر ، دخل ما يقرب من 1000 سفينة هولندية بحر البلطيق كل عام ، [10] للتجارة مع أسواق الرابطة الهانزية المتلاشية. تمكن الهولنديون من السيطرة على الكثير من التجارة مع المستعمرات الإنجليزية الوليدة في أمريكا الشمالية وبعد نهاية الحرب مع إسبانيا عام 1648 ، ازدهرت التجارة الهولندية مع ذلك البلد أيضًا.

كما توسعت الصناعات الوطنية. تعتبر أحواض بناء السفن ومصافي السكر أمثلة رئيسية. مع استخدام المزيد والمزيد من الأراضي ، جزئيًا من خلال تحويل البحيرات إلى مستنقعات مثل Beemster و Schermer و Purmer ، ارتفع إنتاج الحبوب المحلية وزراعة منتجات الألبان.

كانت نتيجة الثورة ضد إسبانيا ، المعروفة باسم حرب الثمانين عامًا ، التي قاتلت من أجل الحرية الدينية والاستقلال الاقتصادي والسياسي ، انتهت بالاستقلال التام للمقاطعات الشمالية الإصلاحية (انظر أيضًا الجمهورية الهولندية) ، ومن شبه المؤكد أنها ستعزز الروح المعنوية الوطنية . تم إنجاز الكثير من هذا بالفعل في عام 1609 ، عندما تم توقيع هدنة مؤقتة مع إسبانيا ، والتي ستستمر لمدة 12 عامًا.

في هولندا في القرن السابع عشر ، كان الوضع الاجتماعي يتحدد إلى حد كبير من خلال الدخل. كان لنبلاء الأرض أهمية قليلة نسبيًا ، لأنهم عاشوا في الغالب في المقاطعات الداخلية الأكثر تخلفًا ، وكانت طبقة التجار الحضريين هي التي هيمنت على المجتمع الهولندي. لم يكن لرجال الدين تأثير دنيوي كبير أيضًا: لقد تم قمع الكنيسة الكاثوليكية إلى حد ما منذ بداية حرب الثمانين عامًا مع إسبانيا. تم تقسيم الحركة البروتستانتية الجديدة ، على الرغم من أنها مارست السيطرة الاجتماعية في العديد من المجالات إلى حد أكبر مما كانت تحت سيطرة الكنيسة الكاثوليكية. [11]

هذا لا يعني أن الأرستقراطيين كانوا بلا مكانة اجتماعية. على العكس من ذلك ، اشترى التجار الأثرياء أنفسهم في طبقة النبلاء من خلال أن يصبحوا ملاكًا للأراضي ويحصلون على شعار النبالة وختم. اختلط الأرستقراطيون أيضًا مع طبقات أخرى لأسباب مالية: فقد تزوجوا بناتهم من تجار أثرياء ، أو أصبحوا هم أنفسهم تجارًا أو تولى مناصب عامة أو عسكرية. بدأ التجار أيضًا في تقدير الوظيفة العامة كوسيلة لزيادة القوة والمكانة الاقتصادية. أصبحت الجامعات مسارات وظيفية لشغل المناصب العامة. أرسل التجار والأرستقراطيون الأغنياء أبناءهم في جولة كبرى عبر أوروبا. في كثير من الأحيان برفقة مدرس خاص ، ويفضل أن يكون عالمًا ، زار هؤلاء الشباب جامعات في عدة دول أوروبية. كان هذا الاختلاط بين الأرستقراطيين والنبلاء أكثر بروزًا في النصف الثاني من القرن. [12]

بعد الأرستقراطيين والنبلاء جاءت الطبقة الوسطى الغنية ، التي تتكون من وزراء بروتستانت ومحامين وأطباء وتجار صغار وصناعيين وكتبة في مؤسسات الدولة الكبيرة. نُسبت المكانة الأدنى إلى المزارعين والحرفيين والتجار وأصحاب المتاجر والبيروقراطيين الحكوميين. تحت ذلك يقف العمال المهرة ، الخادمات ، الخدم ، البحارة ، وغيرهم من الأشخاص العاملين في صناعة الخدمات. في أسفل الهرم كان يوجد "فقراء": فلاحون فقراء ، كثير منهم جربوا حظهم في مدينة كمتسول أو عامل باليومية.

كان العمال والعمال يتقاضون أجورًا أفضل بشكل عام من معظم دول أوروبا ، ويتمتعون بمستويات معيشية مرتفعة نسبيًا ، على الرغم من أنهم دفعوا أيضًا ضرائب أعلى من الضرائب العادية. ازدهر المزارعون من المحاصيل النقدية اللازمة لدعم السكان الحضريين والبحارة.

أدوار المرأة تحرير

تمحور الدور المركزي للمرأة في الأسرة الهولندية في القرن السابع عشر حول المنزل والمهام المنزلية. [13] في الثقافة الهولندية ، كان يُنظر إلى المنزل على أنه ملاذ آمن من عدم وجود فضيلة مسيحية وفساد أخلاقي للعالم الخارجي. [14] بالإضافة إلى ذلك ، كان المنزل يمثل نموذجًا مصغرًا للجمهورية الهولندية ، حيث أن الإدارة السلسة للأسرة المثالية تعكس الاستقرار والازدهار النسبي للحكومة. [14] كان المنزل جزءًا لا يتجزأ من الحياة العامة في المجتمع الهولندي. كان بإمكان المارة العامين أن يشاهدوا بوضوح مداخل المنازل الهولندية المزينة لإظهار ثروة عائلة معينة ومكانتها الاجتماعية. كان المنزل أيضًا مكانًا يتفاعل فيه الجيران والأصدقاء والعائلة الممتدة ، مما يعزز أهميته في الحياة الاجتماعية لسكان القرن السابع عشر الهولنديين. [14] تم بناء المساحة المادية للمنزل الهولندي على أساس الجنس. في الجزء الأمامي من المنزل ، كان الرجال يسيطرون على مساحة صغيرة حيث يمكنهم القيام بعملهم أو القيام بأعمال تجارية ، تُعرف باسم Voorhuis ، بينما كانت النساء تتحكم في معظم المساحات الأخرى في المنزل ، مثل المطابخ والغرف العائلية الخاصة. [15] على الرغم من وجود فصل واضح في مجالات السلطة بين الزوج والزوجة (كان للزوج سلطة في المجال العام ، والزوجة في المنزل والخاصة) ، [ بحاجة لمصدر ] لا تزال النساء في المجتمع الهولندي في القرن السابع عشر يتمتعن بمجموعة واسعة من الحريات ضمن نطاق سيطرتهن. [13] [14] من المعروف أن الشابات غير المتزوجات يتمتعن بمختلف الحريات مع عشاقهن وخاطبهن ، بينما تتمتع النساء المتزوجات بالحق في الخزي العلني لأزواجهن الذين يرعون بيوت الدعارة. [ بحاجة لمصدر ] علاوة على ذلك ، يمكن للمرأة المتزوجة قانونًا رفض الرغبات الجنسية لأزواجهن إذا كان هناك دليل أو سبب للاعتقاد بأن اللقاء الجنسي سيؤدي إلى انتقال مرض الزهري أو الأمراض التناسلية الأخرى. [13] [14] سُمح للنساء الهولنديات أيضًا بالمشاركة مع الرجال ، وتمكنت الأرامل من وراثة الممتلكات والحفاظ على السيطرة على شؤونهن المالية وإرادة الزوج. [14] ومع ذلك ، لا يزال مجال سلطة المرأة يكمن في المقام الأول في الواجبات المنزلية ، على الرغم من الأدلة التاريخية التي تظهر حالات معينة من الزوجات يحتفظن بسيطرة كبيرة في الأعمال العائلية. [13] انتشرت الكتيبات التي كتبها رجال لإرشاد النساء والزوجات في مختلف جوانب الواجبات المنزلية ، وأشهرها كتاب Jacob Cats هوفيليك. [15] كما يتضح من العديد من اللوحات الفنية الهولندية في القرن السابع عشر ، فإن أهم المهام المنزلية التي تؤديها النساء تشمل الإشراف على الخادمات ، والطهي ، والتنظيف ، والتطريز ، والغزل. [15] [16]

النساء غير المتزوجات

كما رأينا في الفن والأدب في ذلك الوقت ، تم تقدير الشابات غير المتزوجات لحفاظهن على التواضع والاجتهاد لأن هذه المرة في حياة المرأة كانت تعتبر الأكثر شكًا. [13] منذ صغرها ، كانت أمهاتهن تعلمن الواجبات المنزلية المختلفة ، بما في ذلك القراءة ، وذلك لإعدادهن لحياتهن كربات بيوت. [13] يُظهر الفن الهولندي في هذا الوقت الموقف المثالي الذي يجب أن تتصرف فيه الفتاة الصغيرة غير المتزوجة في مواقف مثل الخطوبة ، والتي تتضمن عادةً موضوعات تتعلق بالحدائق أو الطبيعة ، ودروس الموسيقى أو الحفلات ، والتطريز ، والقراءة وتلقي الحب حروف. [15] ومع ذلك ، فإن المثل العليا للشابات التي تبنتها الرسم النوعي والشعر البطرركي لم تعكس الواقع. وصفت روايات من مسافرين مختلف الحريات التي تم توفيرها للشابات في مجال المغازلة. إن انتشار الخطب الكالفينية فيما يتعلق بالعواقب المترتبة على ترك الشابات بدون إشراف تحدث أيضًا عن اتجاه عام يتمثل في عدم وجود إشراف الوالدين في مسائل حب الشباب. [13]

المتزوجات والأمهات تحرير

اعتنق الكتاب الهولنديون ، مثل جاكوب كاتس ، الرأي العام السائد فيما يتعلق بالزواج. تأثر هو والسلطات الثقافية الأخرى بالمثل الكالفينية التي أكدت على المساواة بين الرجل والزوجة ، واعتبرت الرفقة سببًا أساسيًا للزواج ، واعتبرت الإنجاب مجرد نتيجة لتلك الرفقة. [13] ومع ذلك ، لا تزال الأفكار غير المتكافئة موجودة فيما يتعلق بالمرأة باعتبارها الجنس الأضعف ، وكانت صورة السلحفاة تستخدم بشكل شائع للتعبير عن المجالات والقوى المنفصلة لكلا الجنسين. [13] بالإضافة إلى الإشراف على الخادمات والطبخ والتنظيف والتطريز ، تم تشجيع النساء أيضًا على الحفاظ على بعض السيطرة المالية على الشؤون المنزلية ، مثل الذهاب إلى السوق وشراء طعامهن. [13]

كانت الأمومة والأمومة تحظى بتقدير كبير في الثقافة الهولندية. تم تشجيع الأمهات على إرضاع أطفالهن رضاعة طبيعية ، لأن استخدام ممرضة رطبة من شأنه أن يمنع تكوين رابطة بين الأم والطفل. اعتقد الهولنديون أن حليب الأم يأتي من الدم الأصلي في رحمها وأن إطعام الرضيع مثل هذه المواد سيحقق أيضًا فوائد فسيولوجية وصحية. [13] فرض المجتمع الهولندي في القرن السابع عشر أن يبدأ الأطفال أولاً في تعلم الدين في المنزل. لذلك ، استغلت النساء مع أزواجهن أوقات الوجبات العائلية لمناقشة الموضوعات الدينية والتركيز على الصلاة. [13]

النساء المسنات والأرامل تحرير

حافظت الثقافة الهولندية في القرن السابع عشر على مواقف متناقضة فيما يتعلق بالمسنين ، ولا سيما النساء المسنات. اعتبر بعض الكتاب الهولنديين الشيخوخة بمثابة انتقال شاعري من الحياة إلى الموت. اعتبر آخرون الشيخوخة مرضًا يتدهور فيه المرء تدريجيًا حتى يصل إلى وجهته النهائية ، بينما أشاد البعض بالمسنين على أنهم حكماء والأشخاص الذين يستحقون أعلى أشكال الاحترام. [13] ومع ذلك ، أكدت الرسائل المتعلقة بسلوك النساء المسنات والأرامل ليس بالضرورة على حكمتهن المتأصلة ، ولكن يجب أن يحافظن على التقوى ، ويمارسن الاعتدال ، ويعيشن حياة منعزلة نسبيًا. [13] [14] على عكس التقاليد الفنية الأوروبية الأخرى ، نادرًا ما يصور الفن الهولندي النساء المسنات على أنهن مخلوقات مثيرة للاشمئزاز أو بشعة ، ولكن يتم اعتبارهن كشخصيات التقوى والنقاء التي يمكن للأجيال الشابة من النساء أن تتطلع إليها. [14]

كانت الكالفينية هي دين الدولة في الجمهورية الهولندية ، على الرغم من أن هذا لا يعني وجود الوحدة. على الرغم من أن هولندا كانت أمة متسامحة مقارنة بالدول المجاورة ، إلا أن الثروة والوضع الاجتماعي كانا ينتميان بشكل حصري تقريبًا إلى البروتستانت. لم تتمتع المدن ذات الخلفية ذات الغالبية الكاثوليكية ، مثل أوتريخت وجودا ، بفوائد العصر الذهبي. أما بالنسبة للمدن البروتستانتية ، فقد كانت وحدة الإيمان بعيدة كل البعد عن المعيار. في بداية القرن ، قسمت الخلافات المريرة بين الكالفيني المتشدد والبروتستانت الأكثر تساهلاً ، والمعروفين باسم المتظاهرين ، البلاد. نفى المتظاهرون الأقدار ودافعوا عن حرية الضمير ، بينما حقق خصومهم الأكثر تشددًا (المعروفين باسم Contra-Remonstrants) انتصارًا كبيرًا في سينودس دورت (1618-1619). قد يكون تنوع الطوائف قد نجح في جعل التعصب الديني غير عملي.

عصر النهضة الإنسانية ، التي كان ديزيديريوس إيراسموس (1466-1536) من المدافعين المهمين عنها ، اكتسبت أيضًا موطئ قدم راسخًا وكانت مسؤولة جزئيًا عن مناخ من التسامح.

لم يكن التمسك بالتسامح تجاه الكاثوليك بهذه السهولة ، حيث لعب الدين دورًا مهمًا في حرب الثمانين عامًا من الاستقلال ضد إسبانيا (وكانت الحرية السياسية والاقتصادية دوافع مهمة أخرى). ومع ذلك ، يمكن التغلب على الميول غير المتسامحة بالمال. وهكذا يمكن للكاثوليك شراء امتياز إقامة الاحتفالات في دير (منزل يتضاعف بشكل غير واضح ككنيسة) ، لكن المكاتب العامة كانت غير واردة. كان الكاثوليك يميلون إلى الاحتفاظ بأنفسهم في قسم خاص بهم من كل مدينة ، على الرغم من أنهم كانوا إحدى أكبر الطوائف الفردية: على سبيل المثال ، عاش الرسام الكاثوليكي يوهانس فيرمير في "الزاوية البابوية" في مدينة دلفت. الأمر نفسه ينطبق على قائلون بتجديد عماد واليهود.

بشكل عام ، كانت الدولة متسامحة بما يكفي لجذب اللاجئين المتدينين من دول أخرى ، ولا سيما التجار اليهود من البرتغال الذين جلبوا معهم ثروة كبيرة. أدى إلغاء مرسوم نانت في فرنسا عام 1685 إلى هجرة العديد من الهوجوينوت الفرنسيين ، وكثير منهم كانوا أصحاب متاجر أو علماء. ومع ذلك ، فقد عانى بعض الشخصيات ، مثل الفيلسوف باروخ سبينوزا (1632–1677) ، من وصمة العار الاجتماعية.

نظرًا لمناخها من التسامح الفكري ، جذبت الجمهورية الهولندية العلماء والمفكرين الآخرين من جميع أنحاء أوروبا. على وجه الخصوص ، أصبحت جامعة لايدن الشهيرة (التي أسسها الهولندي ويليم فان أورانجي عام 1575 كعربون امتنان لمقاومة ليدن الشرسة ضد إسبانيا خلال حرب الثمانين عامًا) مكانًا لتجمع المثقفين. كان يان آموس كومينيوس ، المعلم والكاتب التشيكي ، معروفًا بنظرياته التربوية ، ولكن أيضًا كرائد في البروتستانتية التشيكية خلال القرن السابع عشر. هربًا من الإصلاح المضاد ، هاجر إلى الجمهورية الهولندية ودُفن في ناردين ، شمال هولندا. قبل كومينيوس دعوة Laurens de Geer لزيارة أمستردام ، حيث عاش آخر 14 عامًا من حياته (1656-1670). نشر هناك أهم أعماله: 43 مجلدًا ، حوالي نصف إجمالي إنتاجه. عاش الفيلسوف وعالم الرياضيات الفرنسي رينيه ديكارت (1596-1650) في هولندا من عام 1628 حتى عام 1649. كما نشرت أهم أعماله في أمستردام ولايدن. فيلسوف فرنسي المولد ، بيير بايل ، غادر فرنسا عام 1681 متوجهاً إلى الجمهورية الهولندية ، حيث أصبح أستاذاً للتاريخ والفلسفة في مدرسة Illustrious في روتردام. عاش في روتردام حتى وفاته عام 1706. كما أشار برتراند راسل في كتابه تاريخ الفلسفة الغربية (1945) ، "لقد عاش [ديكارت] في هولندا لمدة عشرين عامًا (1629-1649) ، باستثناء بضع زيارات قصيرة إلى فرنسا وواحدة إلى إنجلترا ، كلها في مجال الأعمال. من المستحيل المبالغة في أهمية هولندا في القرن السابع عشر القرن ، باعتباره البلد الوحيد الذي كانت فيه حرية المضاربة ، كان على هوبز أن تطبع كتبه هناك لجأ لوك إلى هناك خلال أسوأ خمس سنوات من رد الفعل في إنجلترا قبل عام 1688. قاموس) وجدت أنه من الضروري العيش هناك ، وكان من الصعب السماح لسبينوزا بالقيام بعمله في أي بلد آخر ".

اشتهر المحامون الهولنديون بمعرفتهم بالقانون الدولي للبحار والقانون التجاري. لعب هوغو غروتيوس (1583-1645) دورًا رائدًا في تأسيس القانون الدولي. اخترع مفهوم "البحار الحرة" أو ماري ليبروم، التي تنافست عليها بشدة إنجلترا ، المنافس الرئيسي لهولندا للهيمنة على التجارة العالمية. كما صاغ قوانين بشأن النزاعات بين الأمم في كتابه De lure Belli ac pacis ("في قانون الحرب والسلام").

كان كريستيان هيغنز (1629-1695) عالم فلك وفيزيائي ورياضيات مشهورًا. اخترع ساعة البندول ، والتي كانت خطوة كبيرة إلى الأمام نحو ضبط الوقت بدقة. من بين مساهماته في علم الفلك شرحه لحلقات كوكب زحل. [17] كما ساهم في مجال البصريات. أشهر عالم هولندي في مجال البصريات هو أنتوني فان ليفينهوك ، الذي كان أول من درس الحياة المجهرية بطريقة منهجية - كان أول شخص يصف البكتيريا - وبالتالي وضع الأسس لمجال علم الأحياء الدقيقة. [18] كانت "المجاهر" مكبرات بسيطة وليست مجاهر مركبة. [19] أدت مهارته في طحن العدسات (بعضها يصل قطره إلى 1 مم) إلى تكبير يصل إلى 245x.

حقق المهندس الهيدروليكي الهولندي الشهير يان ليغواتر (1575–1650) انتصارات مهمة في معركة هولندا الأبدية ضد البحر. أضافت Leeghwater مساحة كبيرة من الأرض إلى الجمهورية عن طريق تحويل العديد من البحيرات الكبيرة إلى مستنقعات ، وضخ المياه خارجًا باستخدام طواحين الهواء.

مرة أخرى بسبب مناخ التسامح الهولندي ، ازدهر دور دور نشر الكتب. طُبعت العديد من الكتب المتعلقة بالدين والفلسفة والعلوم التي ربما كانت تعتبر مثيرة للجدل في الخارج في هولندا وتم تصديرها سراً إلى بلدان أخرى. وهكذا ، خلال القرن السابع عشر ، أصبحت الجمهورية الهولندية أكثر فأكثر دور نشر في أوروبا.

تميزت التنمية الثقافية في البلدان المنخفضة عن البلدان المجاورة. مع بعض الاستثناءات (ولا سيما الكاتب المسرحي الهولندي جوست فان دن فونديل) ، لم تكتسب حركة الباروك تأثيرًا كبيرًا. لم تتناسب وفرتها مع تقشف السكان الكالفيني إلى حد كبير. كانت القوة الرئيسية وراء التطورات الجديدة هي المواطنين ، ولا سيما في المقاطعات الغربية: أولاً وقبل كل شيء في هولندا ، وبدرجة أقل في زيلاند وأوتريخت. حيث غالبًا ما أصبح الأرستقراطيون الأغنياء رعاة للفن في بلدان أخرى ، نظرًا لغيابهم النسبي في هولندا ، فقد لعب هذا الدور التجار الأثرياء وغيرهم من الأرستقراطيين.

كانت مراكز النشاط الثقافي مليشيا المدن (الهولندية: شوتريج) وغرف البلاغة (rederijkerskamer). تم إنشاء الأول للدفاع عن المدينة والشرطة ، ولكنه أيضًا كان بمثابة مكان اجتماع للأثرياء ، الذين كانوا فخورون بلعب دور بارز ودفعوا أموالًا جيدة لرؤية هذا محفوظًا للأجيال القادمة من خلال صورة جماعية. كانت الأخيرة عبارة عن جمعيات على مستوى المدينة عززت الأنشطة الأدبية ، مثل الشعر والدراما والمناقشات ، غالبًا من خلال المسابقات. افتخرت المدن بجمعياتها وروجتها.

في العصر الذهبي الهولندي ، كانت وجبات الطبقة الوسطى تتكون من مجموعة متنوعة غنية من الأطباق. [20] [21] خلال القرن الخامس عشر ، بدأ المطبخ الراقي في الظهور ، وكان يقتصر إلى حد كبير على الطبقة الأرستقراطية ، ولكن بدءًا من القرن السابع عشر فصاعدًا ، أصبحت الأطباق من هذا النوع متاحة للمواطنين الأثرياء أيضًا. أتاحت الإمبراطورية الهولندية استيراد التوابل والسكر والفواكه الغريبة إلى البلاد. بحلول أواخر القرن السابع عشر ، زاد استهلاك الشاي والقهوة وأصبح جزءًا من الحياة اليومية. تم تقديم الشاي مع الحلويات والحلوى أو المرزبانية والبسكويت. [22] احتوت الوجبات الهولندية الغنية في ذلك الوقت على العديد من الأطباق والمشروبات الباهظة. [22]

تحرير اللوحة

اتبعت لوحة العصر الذهبي الهولندي العديد من الاتجاهات التي هيمنت على الفن الباروكي في أجزاء أخرى من أوروبا ، مثل Caravaggism و Naturalism ، لكنها كانت رائدة في تطوير مواضيع الحياة الساكنة والمناظر الطبيعية والرسم النوعي. كان فن البورتريه شائعًا أيضًا ، لكن رسم التاريخ - تقليديًا النوع الأكثر شهرة - كافح للعثور على مشترين. كان فن الكنيسة غير موجود تقريبًا ، وتم إنتاج القليل من المنحوتات من أي نوع. في حين أن جمع الأعمال الفنية والرسم للسوق المفتوحة كان شائعًا أيضًا في أماكن أخرى ، يشير مؤرخو الفن إلى العدد المتزايد من الطبقة الوسطى الهولندية الأثرياء ورعاة التجارة الناجحين كقوى دافعة في شعبية بعض الموضوعات التصويرية. [23]

أدى هذا الاتجاه ، جنبًا إلى جنب مع الافتقار إلى رعاية الكنيسة للإصلاح المضاد التي هيمنت على الفنون في أوروبا الكاثوليكية ، إلى عدد كبير من "مشاهد الحياة اليومية" أو اللوحات الفنية ، وموضوعات علمانية أخرى. تعكس المناظر الطبيعية والمناظر البحرية ، على سبيل المثال ، الأرض المستصلحة من البحر ومصادر التجارة والقوة البحرية التي تميز العصر الذهبي للجمهورية. أحد الموضوعات المميزة تمامًا للرسم الباروكي الهولندي هو صورة المجموعة الكبيرة ، خاصةً النقابات المدنية والميليشيات ، مثل رامبرانت فان راين الحراسة الليلية. كان هناك نوع خاص من الحياة الساكنة كان يسمى برركستيلفن (بالهولندية تعني "الحياة الساكنة المتفاخرة"). تم تطوير هذا النمط من الرسم المزخرف الذي لا يزال قائماً في أربعينيات القرن السادس عشر في أنتويرب من قبل فنانين فلمنكيين مثل فرانس سنايدرز وأوسياس بيرت وأدريان فان أوتريخت وجيل كامل من رسامي العصر الذهبي الهولندي. لقد رسموا الحياة الساكنة التي أكدت على الوفرة من خلال تصوير مجموعة متنوعة من الأشياء والفواكه والزهور واللعبة الميتة ، غالبًا مع أشخاص وحيوانات أحياء. سرعان ما تم تبني الأسلوب من قبل فنانين من الجمهورية الهولندية. [24]

اليوم ، أشهر الرسامين في العصر الذهبي الهولندي هم الشخصية الأكثر هيمنة في تلك الفترة ، رامبرانت ، سيد ديلفت من النوع يوهانس فيرمير ، رسام المناظر الطبيعية المبتكر جاكوب فان روسدايل ، وفرانس هالز ، الذين بثوا حياة جديدة في فن البورتريه. تشمل بعض الأساليب والاتجاهات الفنية البارزة Haarlem Mannerism و Utrecht Caravaggism و School of Delft و Leiden fijnschilders والكلاسيكية الهولندية.

تحرير العمارة

ارتقت العمارة الهولندية إلى مستوى جديد في العصر الذهبي. توسعت المدن بشكل كبير مع ازدهار الاقتصاد. تم بناء قاعات جديدة للمدن والموازنات والمخازن. طلب التجار الذين حققوا ثروتهم بناء منزل جديد على طول إحدى القنوات الجديدة العديدة التي تم حفرها في وحول العديد من المدن (لأغراض الدفاع والنقل) ، وهو منزل بواجهة مزخرفة تناسب وضعهم الجديد. في الريف ، تم بناء العديد من القلاع الجديدة والمنازل الفخمة ولكن معظمها لم ينج.

في أوائل القرن السابع عشر ، كانت العناصر القوطية المتأخرة لا تزال سائدة ، جنبًا إلى جنب مع دوافع عصر النهضة. بعد بضعة عقود ، اكتسبت الكلاسيكية الفرنسية مكانة بارزة: تم التأكيد على العناصر الرأسية ، وتم استخدام زخرفة أقل ، وفضل الحجر الطبيعي على الطوب. في العقود الأخيرة من القرن ، اشتد هذا الاتجاه نحو الرصانة. من حوالي عام 1670 ، كانت أبرز سمات واجهة المنزل هي المدخل ، مع وجود أعمدة على كل جانب وربما شرفة فوقه ، ولكن بدون مزيد من الزخرفة.

ابتداءً من عام 1595 ، تم تكليف الكنائس المُصلَحة ، ولا يزال الكثير منها معالم بارزة حتى يومنا هذا.

أشهر المهندسين المعماريين الهولنديين في القرن السابع عشر هم جاكوب فان كامبين وبيتر بوست وفيليبس فينجبوونز وليفن دي كي وهيندريك دي كيسير.

تحرير النحت

كانت الإنجازات الهولندية في النحت في القرن السابع عشر أقل بروزًا مما كانت عليه في الرسم والهندسة المعمارية ، وتم إنشاء عدد أقل من الأمثلة في البلدان المجاورة ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى غيابها في التصميمات الداخلية للكنائس البروتستانتية ، حيث كانت الاعتراضات على تبجيل الروم الكاثوليك للتماثيل. واحدة من النقاط الخلافية في الإصلاح. سبب آخر كان فئة النبلاء الصغيرة نسبيًا. تم تكليف التماثيل للمباني الحكومية والمباني الخاصة (غالبًا ما تزين واجهات المنازل) والأجزاء الخارجية للكنائس. كان هناك أيضًا سوق للآثار الخطيرة وتماثيل نصفية.

هندريك دي كيسير ، الذي كان نشطًا في فجر العصر الذهبي ، هو واحد من النحاتين القلائل البارزين في المنزل. في الخمسينيات والستينيات من القرن السادس عشر ، كان النحات الفلمنكي Artus I Quellinus ، مع عائلته وأتباعه مثل Rombout Verhulst ، مسؤولين عن الزخارف الكلاسيكية لقاعة مدينة أمستردام (الآن القصر الملكي ، أمستردام). لا يزال هذا النصب التذكاري الرئيسي لنحت العصر الذهبي الهولندي.

تحرير الأدب

كان العصر الذهبي أيضًا وقتًا مهمًا للتطورات في الأدب. بعض الشخصيات الرئيسية في هذه الفترة هم Gerbrand Bredero و Jacob Cats و Pieter Hooft و Joost van den Vondel.

خلال هذا الوقت ، نشأ مناخ من التسامح مقارنة بالدول الأوروبية الأخرى مع قيود رقابة صارمة مما مهد الطريق للهولنديين ليصبحوا قوة في تجارة الكتب. وصف المؤرخون الحديثون هذا التحول بـ "المعجزة الهولندية". بالإضافة إلى ذلك ، تمتع الهولنديون بمعدلات عالية في معرفة القراءة والكتابة ، واستغل رواد الأعمال الهولنديون ذلك. نتيجة لذلك ، أصبحت هولندا في القرن السابع عشر مركزًا رائعًا لإنتاج الأخبار والأناجيل والنشرات السياسية. أنشأ لويس إلزفير وأحفاده ما يُعتبر إحدى أبرز السلالات في تجارة الكتب. أنتج House of Elzevir طبعات الجيب للنصوص اللاتينية الكلاسيكية التي كانت علمية وموثوقة وذات أسعار معقولة. تلاشت سلالة Elzevir في عام 1712 وتلاشت "المعجزة الهولندية" مع اندلاع المنافسة الدولية في تجارة الكتب الهولندية. [25]


التجار والميكانيكا

يمكن القول إن التعديل الأول للدستور الأمريكي (1789) هو أحد أعظم إنجازات عصر التنوير. يفرض بند التأسيس في التعديل الفصل بين الكنيسة والدولة ، بينما يمنع بند الممارسة الحرة الدولة من تقييد الممارسات الدينية. تضمن هذه البنود مجتمعة الحرية الدينية لجميع الأمريكيين. كان التعديل تتويجًا لنضال دام قرونًا خاطر فيه دعاة التسامح الديني بسبل عيشهم وحريتهم وحياتهم.

بدعة قبل الإصلاح

بدأ هذا النضال في القرن السادس عشر ، والذي وُصف بأنه أكثر الفترات تعصبًا في تاريخ الديانة المسيحية الأكثر تعصبًا في العالم. كيف وصلت المسيحية إلى مثل هذه الحالة؟

لم تكن البدعة جريمة في التقاليد اليهودية أو اليونانية الرومانية ، لكنها ظهرت في وقت مبكر جدًا في التاريخ المسيحي. جاء ذلك مباشرة من الاعتقاد المسيحي بضرورة قبول بعض الحقائق الدينية للحصول على الخلاص. حددت الكنيسة ما هي هذه الحقائق التي سيكون ملعونًا بها أي شخص لا يتبعها. خاطر المنشقون بخلاصهم ، وبقيادتهم لأعضاء آخرين ضالين في المجتمع ، عرضوا للخطر خلاص الآخرين.

أثار الرسول بولس موضوع الهراطقة عدة مرات في رسائله. ونصح بتوجيه اللوم لهم ، وإذا لم يصلحوا فيجب إبعادهم عن الطائفة الدينية. لم يكن من الممكن فرض عقوبة أشد لأن عضوية الكنيسة كانت طوعية.

أصبحت المسيحية في القرن الرابع الدين الرسمي للإمبراطورية الرومانية وأصبحت الدولة مشاركًا نشطًا في شؤون الكنيسة. على سبيل المثال ، انعقد مجمع نيقية (325) ، الذي أصدر أول إعلان واضح لمعتقدات الكنيسة ، بناءً على طلب الإمبراطور قسطنطين.في أعقاب المجمع ، أصدر قسطنطين حظرًا على بعض البدع وبدأ في القضاء بشكل منهجي على الوثنية. تم إنهاء التعددية الدينية ، التي كانت ذات يوم أساسية لشخصية الإمبراطورية. حدثت عمليات الإعدام الأولى بدعوى البدعة في نفس القرن ، في عهد الإمبراطور مكسيموس في الغرب وتحت حكم الإمبراطور ثيودوسيوس الأول في الشرق. لم تكن عمليات الإعدام بدعوى شائعة ، لكنها أظهرت قوة وخطر تحالف الكنيسة والدولة.

خضعت أوروبا لتقويض اقتصادي واجتماعي وثقافي عندما انهارت الإمبراطورية الغربية. كان العمل الرئيسي للكنيسة هو تحويل القوط والوندال وجميع الشعوب الأخرى التي هاجرت إلى أراضي الإمبراطورية من الشمال والشمال الشرقي. أصبحت البدع أقل بروزًا وأقل قلقًا للكنيسة.

في القرن الحادي عشر ، انقسمت الكنيسة المسيحية بشكل حاد إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الغربية الكاثوليكية. احتفظت الكنيسة الكاثوليكية بهيمنة قريبة على المعتقد الديني في الغرب. تم إسناد سلطتها بشكل متزايد إلى أسقف روما ، الذي سرعان ما تم الاحتفاظ بلقب "البابا".

كان هناك عودة ظهور البدعة في نفس القرن. كانت العديد من البدع رد فعل على التسلسل الهرمي للكنيسة المريح والرضا بشكل متزايد. اعتقد المنشقون أن الكنيسة ضلت طريقها ، وأن عليها أن تعود إلى الفضائل التي اعتنقها المسيح. من ناحية أخرى ، تمسكت مؤسسة الكنيسة بزعمها أنه لا يوجد خلاص خارج الكنيسة وأن الهراطقة كانوا يعرضون أنفسهم ورفاقهم المسيحيين للخطر. كان رده على المعارضة قاسياً: تم إطفاء بعض البدع ، بينما طُرد البعض الآخر تحت الأرض. كان العمل العسكري مطلوبًا في بعض الأحيان. شن إنوسنت الثالث حملة صليبية ضد الكاثار في عام 1209 ، مما أدى إلى القضاء عليهم بشكل فعال. شنت الكنيسة أيضًا حملة صليبية ضد بوهيميا عام 1415 لهزيمة حركة الإصلاح التي قادها الواعظ الهرطوقي جون هوس - حيث تم حرقه على المحك. لم تكن هناك حركات هرطقية ناجحة بين القرنين الثاني عشر والخامس عشر.

القانون الكنسي ، الذي تم وضعه لأول مرة في أعقاب أزمة الاستثمار في القرن الحادي عشر ، أضفى الطابع الرسمي على موقف الكنيسة من البدعة. ودعا إلى استخدام القوة بمساعدة الدولة إذا لزم الأمر لإنهاء البدعة. لم يشمل الموت كعقوبة.

أمر مجلس لاتيران الرابع (1215) ، الذي عقده إنوسنت الثالث ، بتسليم الهراطقة إلى السلطات العلمانية لمعاقبتهم. السلطات العلمانية ، بدورها ، كانت مطالبة بقمع البدعة في ولايتها القضائية كشرط للبقاء داخل الكنيسة. يمكن وصم الزنادقة أو طردهم من مناصبهم أو حرمانهم من بعض الحقوق.

فرض بعض الحكام السياديين (بما في ذلك لويس التاسع ملك فرنسا ، الذي سيُعلن لاحقًا قديسًا ، والإمبراطور الروماني المقدس فريدريك الثاني) رسميًا عقوبة الإعدام على البدعة في أوائل القرن الثالث عشر. تم تفويض حرق الزنادقة في فرنسا عام 1270 ، وفي إنجلترا عام 1401.

يعود تاريخ محاكم التفتيش إلى القرن الثالث عشر:

كان التشريع البابوي في أواخر القرن الثاني عشر وأوائل القرن الثالث عشر قد وضع الكشف عن الهراطقة في أيدي الأساقفة من خلال أمرهم بالقيام بدوائر من أبرشياتهم مرة أو مرتين سنويًا لاكتشاف البدع. في عام 1233 أصدر غريغوري التاسع ثيران جعل اضطهاد البدعة مسؤولية خاصة لأعضاء النظام الدومينيكاني ، الذين تم تفويضهم للذهاب كقضاة إلى أماكن مختلفة للتحقيق في البدعة والمضي قدمًا دون استئناف ضد الزنادقة ومتلقيهم ، والمدافعين ، و المساعدين ... حل المحققون محل الأساقفة في الأهمية كأداة رئيسية للكنيسة والبابوية في اكتشاف البدع وقمعها. 1

طُلب من أولئك الذين أدينوا بالهرطقة من قبل محاكم التفتيش أن يتراجعوا عن معتقداتهم الخاطئة. أولئك الذين ارتدوا مطالبين بأداء التكفير عن الذنب ويمكن أن يتعرضوا لمزيد من العقوبات ، بما في ذلك السجن. الذين رفضوا التنكر نُقلوا إلى السلطات العلمانية التي أعدمتهم. تم إعدامهم ليس بسبب أخطائهم الشخصية ، ولكن لأنهم "أفسدوا الإيمان" ، معرضين للخطر خلاص أعضاء المجتمع الديني الآخرين.

تم فهم الخلاص على أنه هدف كل إنسان. تم استخدام موقف الكنيسة القائل بعدم وجود خلاص خارج الكنيسة ، وأن الزنديق ليس فقط ملعونًا بل خاطر بدفع الآخرين إلى اللعنة ، لتبرير حتى أكثر الأعمال قسوة.

الاصلاح

تم إنهاء هيمنة الكنيسة الكاثوليكية على المعتقد الديني في أوروبا من خلال الإصلاح في عشرينيات القرن الخامس عشر.

من خلال الإطاحة بالكنيسة الكاثوليكية في أجزاء من أوروبا ، من خلال إنشاء كنائس وأشكال جديدة من الحياة الدينية ، حطمت البروتستانتية إلى الأبد وحدة المسيحية الغربية وأدت إلى صراع أهلي وحرب دينية ، بالإضافة إلى تغييرات عميقة في المجتمع والسياسة والثقافة . كان تنوع الكنائس والطوائف على نطاقٍ يجعل من مشاكل الانفصال الديني والتسامح أمرًا لا مفر منه من أكبر عواقبه المباشرة. 2

بدأ الإصلاح عندما نشر مارتن لوثر كتابه خمسة وتسعون أطروحة (1517) في ولاية سكسونيا. سمحت المطابع الجديدة بتوزيعها على نطاق واسع. خمسة وتسعون أطروحة كان إدانة لممارسة الكنيسة لبيع صكوك الغفران على الرغم من تركيزها الضيق نسبيًا ، فقد حظيت بقدر كبير من الاهتمام. أولئك الذين اعتقدوا أن الكنيسة قد سقطت عن الرسالة المسيحية أيدوا لوثر ، وأولئك الذين لم يعتبروه زنديقًا.

وسع لوثر نقده للكنيسة عام 1520 ، ووضع المبدأين اللذين سيصبحان أساسيين للبروتستانتية. أولاً ، جادل ضد ادعاء الكنيسة بأن الكهنة هم وسيط ضروري بين الإنسان والله.

كان كل مسيحي حقيقي كاهنًا ، كما قال ، ولم يكن رجال الدين بأي حال من الأحوال أكثر قداسة من العلمانيين ، والسلطة الدينية الوحيدة الملزمة للمسيحيين هي كلمة الله في الكتاب المقدس. 3

ثانيًا ، قال إن الطقوس الدينية والأعمال الصالحة لم تكن مفتاح الخلاص. تم "تبرير الخلاص بالإيمان": لقد جاء حصريًا من قبول المسيح كمخلص الإنسان. رد البابا على انتقادات لوثر بنفيه وإدانة كتاباته.

في العام التالي ، تم استدعاء لوثر أمام النظام الغذائي الإمبراطوري ، وهو جمعية استشارية للإمبراطورية الرومانية المقدسة. طُلب منه التراجع ، وعندما رفض ، مُنع من الإمبراطورية الرومانية المقدسة. قام فريدريك الثالث ، ناخب ساكسونيا ، بحماية لوثر من مزيد من العقوبة. عاد لوثر كلاجئ إلى ساكسونيا.

كان هناك دعم متزايد لأفكار لوثر في ساكسونيا وأماكن أخرى ، ولكن كان هناك آخرون يرغبون في المضي قدمًا في الإصلاح. بدأت الطوائف المتطرفة في الظهور ، مما أدى إلى ثورات الفلاحين في أجزاء من ألمانيا والنمسا وسويسرا. أدان لوثر الثورات ، وسحقها الأمراء.

على الرغم من أنه كان زنديقًا في رأي الكنيسة الكاثوليكية ، لم يكن لوثر مهتمًا بالتسامح الديني.

بالنسبة إلى لوثر ، كما هو الحال بالنسبة لأسلافه الكاثوليك في العصور الوسطى ، افترضت الوحدة الدينية أن المجتمع المسيحي والكنيسة يجب أن يكونا متفقين. لذلك ليس من المستغرب أنه في الأراضي الألمانية التي أصبحت بروتستانتية تحت التأثير اللوثري ، وحيث حل الأمير محل البابا والتسلسل الهرمي الكنسي في السيطرة والإشراف على الكنيسة ، كان يُطلب من جميع المسيحيين الانتماء إلى الأخيرة باعتبارها الهيئة الدينية الوحيدة معترف بها من قبل الدولة. تم تكريس هذا المبدأ في صلح أوغسبورغ عام 1555. 4

تبنت معظم الدول دينًا واحدًا. تلك الدول التي ظلت كاثوليكية قمعت كل بقايا من البروتستانتية - لم يتغير فهمها للهرطقة. في عام 1522 ، أدانت محكمة التفتيش الهولندية ثلاثة رهبان من البدع اللوثرية. مات أحدهم في السجن ، لكن الاثنين الآخرين احترقا على المحك: كانوا أول بروتستانت يحترقون. كانت تلك الدول التي أصبحت بروتستانتية غير متسامحة مع الكاثوليكية.

شعرت البروتستانتية الإصلاحية باشمئزاز عميق مما وصفته بالخرافات الكاثوليكية. عندما أصبحت مدينة أو إمارة بروتستانتية من خلال عمل هيئة إدارتها أو حاكمها ، فإن ما يتبع عادة هو القمع الإجباري للقداس الكاثوليكي ، وعقيدة المطهر ، وعبادة التقوى للسيدة العذراء والقديسين وتدمير المذابح. ، الصور الدينية ، والزخارف المستخدمة في الطقوس الكاثوليكية الاستيلاء على الكنائس الكاثوليكية للعبادة البروتستانتية ، وإلغاء الرهبنة ومصادرة الأديرة ، ومصادرة الممتلكات الكنسية من قبل الدولة ، وغيرها من التغييرات بعيدة المدى. 5

كانت الدول البروتستانتية أيضًا غير متسامحة مع طوائف الإصلاح التي اختلفت لاهوتها عن لاهوت التيار السائد في البروتستانتية. كانوا يرون أنفسهم مصلحين لكنهم ينظرون إلى الطوائف على أنها زنادقة.

جون كالفين ومايكل سيرفيتوس وسيباستيان كاستيلو

دفع عدد من الدعاة البارزين - بما في ذلك لوثر وزوينجلي وميلانشثون وبوسر وكارلشتات - القضية البروتستانتية إلى الأمام ، لكنهم لم يفعلوا ذلك دائمًا في انسجام تام. اتفقوا على المبادئ الأساسية للبروتستانتية - سلطة الكتاب المقدس والتبرير بالإيمان - لكنهم اختلفوا بسهولة حول أمور أخرى. خوفًا من انقسام حركة الإصلاح ، قام جون كالفن ، الذي كان وقتها باحثًا شابًا وغير معروف ، بتأليف دليل واضح ومنهجي عن لاهوت الحركة. هذا الدليل ، معاهد الدين المسيحي (1536) ، أثبت أنه يتمتع بشعبية كبيرة ، وسيقوم كالفن بمراجعته وإعادة إصداره عدة مرات على مدار حياته.

أسس الكتاب مكانة كالفن كعالم لاهوت بروتستانتي بارز ، وفي نفس العام الذي نُشر فيه ، طُلب من كالفن تولي مسؤولية الكنيسة البروتستانتية في جنيف. تم طرده من جنيف في عام 1538 نتيجة نزاع مع مجلس المدينة ، ولكن تم استدعاؤه إلى المدينة في عام 1541 وقضى بقية حياته هناك.

كان كالفين قادرًا على السيطرة تمامًا على جنيف. عند عودته ،

& # 8230 سن المجلس البلدي له المراسيم الكنسية، والتي وفرت التعليم الديني لسكان المدينة ، وخاصة الأطفال ، وأسس مفهومه لنظام الكنيسة. أسست أربع مجموعات من ضباط الكنيسة و "مجلس" من الرعاة والشيوخ لإخضاع كل جانب من جوانب الحياة في جينيفان لمبادئ شريعة الله.

أعطت أنشطة المجلس الكنسي جوهر أسطورة جنيف باعتبارها ثيوقراطية غير مرحة ، وغير متسامحة مع الرخاوة أو المتعة. تحت قيادة كالفن ، اتخذت مجموعة من الإجراءات التأديبية التي تغطي كل شيء من إلغاء "الخرافات" الكاثوليكية إلى فرض الأخلاق الجنسية ، وتنظيم الحانات ، والتدابير ضد الرقص والمقامرة والشتائم. 6

كان اللاهوت الوحيد المسموح به هو لاهوت كالفن ، وعمل كالفن بلا كلل لتعزيزه. في النهاية ، اقتصرت اللوثرية على ألمانيا والدول الاسكندنافية ، لكن الكالفينية انتشرت في جميع أنحاء أوروبا ، من بريطانيا واسكتلندا في الغرب إلى رومانيا والمجر في الشرق ، ثم إلى أمريكا الشمالية.

إن تنظيم كالفن لمحاكمة وإعدام عالم اللاهوت المنشق مايكل سيرفيتوس - الذي تم حرقه حياً في عام 1553 - يظلم سمعته. لقد قيل إنه لا ينبغي لها أن تفعل ذلك. كانت أفعال كالفن متوافقة تمامًا مع أخلاقيات عصره. علاوة على ذلك ، تم إعدام العديد من المعارضين خلال هذه الفترة من قبل كل من الكنائس البروتستانتية والكاثوليكية. إلى حد كبير لا يتم تذكر أسمائهم ولا أسماء مضطهديهم. لماذا يجب أن يكون سيرفيتوس وكالفن مختلفين؟

ربما لأن إعدام سرetيتوس أدى إلى نزاع حول التسامح الديني بين كالفن وعالم لاهوت غير معروف اسمه سيباستيان كاستيليو. وضع كاستيليو حالة شاملة للتسامح الديني ، في حين كرر كالفن الحجج التي استمرت لقرون لاضطهاد الزنادقة بلا هوادة. دعا كاستيليو إلى التغيير الذي حفره كالفن في كعبيه. من هذا المنظور ، فإن التأكيد على أن أفعال كالفن تعكس تمامًا الأخلاق السائدة في عصره هو انتقاد بقدر ما هو مدح.

تبدأ قضية كاستيليو للتسامح الديني بفحص مفهوم البدعة. يجد أنه لا يوجد اختبار ملموس للهرطقة:

لا أستطيع أن أكتشف أكثر من هذا ، أننا نعتبر أولئك الذين نختلف معهم زنادقة. يتضح هذا من حقيقة أنه لا يوجد اليوم سوى واحدة من طوائفنا التي لا تعد ولا تحصى والتي لا تنظر إلى البقية على أنهم زنادقة ، لذلك إذا كنت أرثوذكسيًا في مدينة أو منطقة ما ، فأنت محجوز على زنادقة في التالية. 7

وهو يجادل بأن عقيدة الحكم ليست مثل الحكم على السلوك. الناس من جميع طوائف المسيحيين ، بل واليهود والمسلمين أيضًا ، يقرون ويدينون السرقة. يمتد اتفاقهم إلى العديد من جوانب السلوك الأخلاقي - القتل والسرقة والزنا كلها محكومة بالخطأ - لكن طوائف مختلفة من المسيحيين ، على الرغم من اتفاقهم على أساسيات معينة ، لا يتفقون على ما يشكل بدعة. إذا سُمح لهم بذبح بعضهم البعض بسبب هذه الخلافات ، فسيتبقى عدد قليل من المسيحيين قريبًا.

القضاء على هذا الاضطهاد من اختصاص الدولة ، لأن الدولة هي التي تفرض العقوبة دائمًا. يعلن كاستيليو أن الدولة يجب ألا تشارك بعد الآن في النزاعات العقائدية. إذا نشأت خلافات عقائدية ، يجب على الأطراف محاولة إقناع بعضهم البعض من خلال الجدل المنطقي ومن خلال مثال سلوكهم الخيري والرحيم. لا يجب أن يكون أي طرف قادرًا على إعلان أن الآخر زنديق ، وحرق كتبه ، ودعوة الدولة إلى تنفيذ العقوبة.

إذا كان الطبيب الجيد يستطيع الدفاع عن آرائه دون مساعدة القاضي ، فلماذا لا يستطيع اللاهوتي أن يفعل مثل ذلك؟ يمكن للمسيح أن يستطيع الرسل أن يفعلوا ذلك بالتأكيد. 8

يجادل كاستيليو بأن الملاحقات القضائية بتهمة البدعة هي في الواقع ضارة بالدين نفسه ، لأن الخوف من العقاب سيحث الرجال على قبول أي شيء تقريبًا.

ليس هناك ما هو وحش للغاية لتعليم الناس عندما يحظر الشك ، لأنك إذا كنت تشك أو لا تؤمن ، فإنك تُقتل. 9

وهو يجادل في توضيح علم اللاهوت من خلال الجدل المنطقي ، وهو يفسده بالفرض العنيف للتوحيد.

في بعض الأحيان يجادل كاستيليو مباشرة ضد كالفن ، الذي جعله استعداده لملاحقة بدعة سيطرته على جنيف:

إذا جاء المسيح نفسه إلى جنيف ، فسيُصلب. 10

نبع استعداد كالفن لاستخدام العنف لإخضاع الزنادقة جزئيًا من إصراره على أن اللاهوت المسيحي معلن بوضوح في الكتب المقدسة. يصبح هذا الادعاء جزءًا محوريًا من هجوم كاستيليو على البدعة.

لاحظ [كاستيلو] أولاً غضب كالفن من أن أي شخص يمكن أن يقول أن الكتاب المقدس غامض. يجيب ، إذا لم يكونوا غامضين ، فلماذا يكتب كالفن الكثير من التعليقات لتوضيحها؟ يكتب عنها المصلح في جنيف يوميًا ، ويختلف عن أولئك الذين كتبوا في نفس الموضوعات من قبل ، ويقول إنه كتب كتابه معاهد الدين المسيحي كأداة ضرورية لفهم الكتاب المقدس. كل يوم يداعب الناس ، ويكتب ويجادل ، دائمًا لتوضيح الكتاب المقدس ، الذي يؤكد مع ذلك أنه واضح تمامًا. 11

يؤكد كاستيليو أن كل ما هو حيوي - كل ما هو ضروري لخلاص الإنسان - منصوص عليه بوضوح في الكتب المقدسة. ما هو غير واضح هو القضايا المحيطية مثل الأقدار والثالوث ، وهي قضايا تثير اهتمام اللاهوتيين ولكن ليس لها أي تأثير على الحياة اليومية للناس. ومع ذلك ، فإن هذه القضايا الهامشية هي التي تشكل أساس اتهامات البدعة ، والتي تؤدي إلى عقوبات مروعة. بالنسبة لكاستيليو ، فإن الطريق إلى الأمام واضح. دع الله يقرر ما هي البدعة وأي عقاب يجب أن ينزل. ودع الناس يركزون ، خلال حياتهم على الأرض ، على ما هو ضروري لخلاصهم.

يطالب كاستيليو بترسيم واضح بين العالمين العلماني والروحي ، مع اقتصار سلطة الدولة على المجال العلماني.

في حين أن القضاء يعاقب الأفعال ، فإن الله يعاقب الفكر الذي يهتم به الحاكم بالجسد ، والله بالروح ، و "عدم التمييز" بين هذين المجالين "هو مجرد الخلط بين كل شيء". 12

توفي كاستيليو عام 1563. كانت كتاباته مؤثرة بعد وفاته بفترة طويلة ، لا سيما في إيطاليا وإنجلترا وهولندا. كتب الهولندي ديرك فولكرتزون كورنهرت ، وهو نفسه من المدافعين عن التسامح الديني ، عن كاستيليو أن "هناك المزيد من الحقيقة ، ومزيد من الخوف من الله ، والمزيد من التنوير في صفحة واحدة من ... أكثر من جميع كتب كالفن و [خليفته] بيزا ".

هولندا

إن سلطة الدولة - على وجه الخصوص ، احتكار الدولة لاستخدام العنف - أعطت التعصب المسيحي ميزته الوحشية. كان الحل واضحًا لكاستيليو: على الدولة أن تنأى بنفسها عن مسائل العقيدة الدينية. ومع ذلك ، كان الهولنديون قادرين على تطوير مجتمع متسامح دينياً خلال القرن السابع عشر من خلال تبني السياسة المعاكسة بشكل أساسي. تشارك الدولة باستمرار في القضايا الدينية ، في محاولة دائمًا تقريبًا لتهدئة سلوك الكنيسة الكالفينية التي لا هوادة فيها. كانت هذه السياسة استجابة للوضع الخاص الذي وجد الهولنديون أنفسهم فيه.

في القرن السادس عشر ، كانت هولندا أكثر تحضرًا وتصنيعًا وازدهارًا من أي جزء آخر في العالم ، لكنها لم تكن تتمتع بالحكم الذاتي. كانت مستعمرات إسبانية ، وكانت إسبانيا سيدًا مرتجلًا. على الرغم من الكنز الأسطوري لمناجم الفضة في العالم الجديد ، جمعت إسبانيا سبعة أضعاف عائدات هولندا كما فعلت من العالم الجديد. عارضت إسبانيا أيضًا انتشار البروتستانتية بين الهولنديين ، وقدمت محاكم التفتيش إلى هولندا في محاولة لفرض الكاثوليكية كدين وحيد. لأسباب مالية ودينية ، تمرد الهولنديون ضد الحكم الإسباني.

بدأت الثورة الهولندية عام 1566 واستمرت بشكل غير حاسم لعدة سنوات. بحلول عام 1576 ، التزمت جميع المقاطعات السبع عشرة الهولندية بطرد الإسبان ، وكان المتمردون يسيطرون على المقاطعات الهامة في هولندا وزيلاند. كان التسامح الديني بالفعل ضرورة سياسية. كانت المقاطعات الجنوبية كاثوليكية بقوة ، وحتى في المقاطعات الشمالية ، كانت غالبية السكان كاثوليكية. ومع ذلك ، كان أكثر مؤيدي التمرد حماسة من البروتستانت - وعلى وجه الخصوص ، أعضاء الكنيسة الكالفينية الإصلاحية - الذين كانوا يرغبون في ضمان حريتهم الدينية. تطلب نجاح الثورة من هاتين المجموعتين العمل معًا ، الأمر الذي تطلب بدوره قدرًا كبيرًا من التسامح الديني. دعت القيادة السياسية الهولندية إلى التسامح ، لكن الكالفينيين كانوا مخلصين لمصالحهم قصيرة المدى.

بعد أن احتل المتمردون الهولنديون هولندا وزيلاند عام 1572 ، قمع الكالفينيون العبادة الكاثوليكية في كلا المقاطعتين ، وقتلوا وطردوا رجال الدين الكاثوليك ، واستولوا على الكنائس.بينما كانوا يطالبون بالحرية لأنفسهم ، حرموها على الكاثوليك أينما سيطرت عليهم. في السنوات التي تلت عام 1579 ، وفي تطور ساعده تقدم الاستعمار الإسباني ، تخلت المقاطعات الجنوبية ذات الكثافة الكاثوليكية في هولندا عن التمرد وعادت إلى الحكم الإسباني. تحالفت المقاطعات الشمالية في اتحاد أوتريخت وفي عام 1581 أعلنت استقلالها عن حكم فيليب الثاني. كانت هذه مقدمة للتشكيل التدريجي لدولة جمهورية اتحادية منفصلة في شمال هولندا ، والتي حاربت للحفاظ على استقلالها ولم تعترف بها إسبانيا بالكامل حتى عام 1648. 13

أصبحت الكنيسة الإصلاحية الدين الرسمي للدولة في جميع المقاطعات المتمردة ، على الرغم من أنها كانت تمثل أقلية من السكان في كل منها.

واجهت القيادة السياسية مجتمعًا كان فيه الكالفينيون المتشددون يتمتعون بسلطة كبيرة ، ولكن فيه الكاثوليك وغير الكالفيني البروتستانت يشكلون غالبية السكان. وكانوا لا يزالون في حالة حرب ، ولا يزالون مطالبين بالحفاظ على بعض مظاهر الوحدة بين السكان. كانوا قادرين على إدارة هذا الوضع لأنهم لم يكونوا أنفسهم عقائديين.

كانت الطبقة الحاكمة في هولندا والجمهورية الهولندية ككل هم الحكام وأعضاء الحياة والمسؤولون في الولايات العامة والولايات الإقليمية ، بالإضافة إلى قضاة المدن ، الذين أداروا بشكل جماعي شؤون البلاد. النخبة التي كانت تميل بمرور الوقت إلى أن تصبح أبوية وراثية ، لم يكن الحكام في معظمهم من الكالفينيين المتحمسين ، وبعضهم يقدر تقليد الإنسانية الإيراسمية ، وبينما لا يمكن القول إنهم فضلوا التنوع الديني ، فقد كانوا في الأساس معتدلين كانوا معارضين للاضطهاد ... أكثر تسامحًا من الوزراء الكالفيني ، كانوا يميلون إلى الموقف المعروف باسم Erastianism ، وهي وجهة نظر تدين باسمها للأفكار التي عبّر عنها الطبيب الألماني المناهض للكالفيني وعالم اللاهوت توماس إراستوس (المتوفى 1583) ، والذي رأى ذلك يجب أن تخضع الكنيسة ووزرائها وسلطاتها الكنسية وانضباطها بالكامل للقاضي المدني ... بينما دعم الوصاية الهولنديون الكنيسة الإصلاحية باعتبارها المؤسسة الدينية الوحيدة التي أقرتها الدولة ، فقد حرموها أيضًا من استقلالها الكامل ، وأصروا على خضوعها للحكام السياسيين في البلاد. كانت الهيئات الإدارية التي جلسوا فيها تدير ممتلكات الكنيسة وتعين وتدفع رواتب الوزراء. لقد جاهدوا لتخفيف الخلافات العقائدية التي يمكن أن تزعج النظام المدني ومارسوا السيطرة النهائية على شؤون الكنيسة. هذه العلاقة وأسبقية الوصي ، رغم أنها أدت إلى صراعات متكررة ، ساهمت خلال القرن السابع عشر ، على الرغم من غياب التسامح الرسمي ، في نمو مجتمع متسامح على نطاق واسع في الجمهورية. 14

امتد هذا التسامح الفعلي ليشمل الكاثوليك وغير الكالفيني البروتستانت ، وحتى اليهود الذين استقروا داخل الجمهورية الهولندية.

كان توسيع التسامح الديني لغير المسيحيين أمرًا غير معتاد ، على الرغم من أن اليهود قد عانوا من التسامح الفعلي في مناسبات أخرى وفي أماكن أخرى. تكمن مشكلة التسامح الفعلي في أنه يمكن أن يختفي في لحظة. ما يجعل الفقيه واللاهوتي هوغو غروتيوس (1583-1645) مثيرًا للاهتمام هو أنه كان مستعدًا لتجاوز التسامح الفعلي مع غير المسيحيين.

في أطروحته الشهيرة قانون الحرب والسلام [1625] ، اختصر غروتيوس الدين الحقيقي ، المشترك بين جميع الأعمار ، إلى أربعة مبادئ عالمية. كانوا أن الله موجود وهو شخص غير مرئي وأكثر تعالى من الأشياء المرئية أنه يهتم بشؤون الإنسان ويدينها بالعدل وأنه خلق كل الأشياء غيره. ذكر غروتيوس أن جميع المبادئ الأربعة متضمنة في الوصايا العشر ، ومن بينها ظهرت الآراء القائلة بأن الله يجب أن يُكرم ، ويُحب ، ويُعبد ، ويطيع. وأوضح أيضًا أنه لا يمكن شن الحرب بحق ضد أولئك الذين لا يرغبون في قبول الدين المسيحي أو الذين يخطئون في تفسيرهم للقانون الإلهي. على هذا الحساب منع كل عقوبة الزنادقة. أشارت المعتقدات المشتركة التي لاحظها غروتيوس بين البشر إلى الوحدة الأساسية بين المسيحيين وبين المسيحية والأديان الأخرى. 15

لم تصبح هذه التعاليم جزءًا لا يمحى من الثقافة الهولندية. الدولة التي تسامحت مع الكاثوليك واليهود قمعت بنشاط أيضًا Antitrinitarians (أولئك الذين لم يقبلوا العقيدة المسيحية لإله واحد من ثلاثة أشخاص) وعدد من الطوائف البروتستانتية الأخرى. 16

كان الإلحاد بالمعنى الحديث بعيدًا عن الفهم. بدلاً من ذلك ، كان الإلحاد تهمة موجهة إلى أشخاص مثل الإنجليزي توماس هوبز والهولندي بنديكت سبينوزا ، الذين اعتُبرت معتقداتهم غير تقليدية بشكل كافٍ. سبينوزا ، على سبيل المثال ،

& # 8230 تصور الله والطبيعة كقوة واحدة ونفس القوة. لم يعترف نظامه بأي إله شخصي أو عناية إلهية معنية بالشؤون الإنسانية. لقد حددت الطبيعة ، أو الله ، كل الظواهر بضرورة مطلقة وجوهرية. يتألف قضاء الله من القوانين الكونية للطبيعة ، والتي لا توجد استثناءات منها. لم تكن المعجزات موجودة ، والإيمان بها كان خرافة: لا شيء يمكن أن ينتهك نظام الطبيعة الذي كان متطابقًا مع الله. كانت الفلسفة والإيمان مستقلين تمامًا عن فلسفتهما الأخرى ، وقاما على العقل فقط ، وكان الهدف الوحيد للإيمان هو الطاعة أو الامتثال للمبادئ الأخلاقية للدين ، مثل حب الجار ... لم تكن الكتب المقدسة مجموعة حقائق مُعلنة إلهياً ، وكان الغرض منها تعليم الإيمان وبالتالي الطاعة ، وليس نقل معلومات أو معرفة عن الطبيعة. 17

ينشر سبينوزا أحيانًا دون الكشف عن هويته وتحت بصمة ناشر مزيفة لحماية نفسه من الاستحسان. كانت الكنيسة المُصلَحة قوية بما فيه الكفاية بحيث تم حظر بعض أعماله خلال حياته ، وبعد وفاته ، تم حظر عمله بالكامل - وأي مناقشة مطبوعة عنه -. لكن من المرجح أنه كان سيُدان بالهرطقة ، وربما يُحرق على المحك ، إذا كان قد عاش في أي دولة أوروبية أخرى.

الدين والاستقرار السياسي

لم تكن إنجلترا وفرنسا متسامحتين مثل هولندا. كانت الكنيسة الأنجليكانية في إنجلترا تحت سيطرة الحكومة (كان الملك رأس الكنيسة) ، والتي استخدمت سلطتها لإجبارها على الاحتفال بليتورجيا مشتركة. يمكن معاقبة الأشخاص الذين فشلوا في حضور الخدمات الأنجليكانية قانونًا ، وتعرض الكاثوليك والطوائف البروتستانتية الأكثر تطرفاً للاضطهاد. زادت الحرب الأهلية بشكل كبير من قوة البيوريتانيين (أولئك الذين اعتقدوا أن الكنيسة الأنجليكانية لم يتم "تطهيرها" بشكل كافٍ من الطقوس الكاثوليكية) ، وسعوا أيضًا إلى فرض قيمهم على إنجلترا. أصبحت الأمور أكثر تعقيدًا بعد الاستعادة ، حيث كان كل من تشارلز الثاني وجيمس الثاني يشتبه في سعيهما لاستعادة الكاثوليكية. كان هذا الشك جزئيًا هو الذي أدى إلى الثورة المجيدة (1688). في فرنسا ، حيث كانت الحروب الدينية دموية بشكل خاص ، تم فرض مرسوم نانت في عام 1598. لم يمتد المرسوم إلى الهوجوينت (أعضاء الكنيسة الكالفينية الفرنسية) بقدر ما كان محاولة لإغلاق الوضع السائد. سُمح للهوغونوت بحرية العبادة في مواقع محددة واستعادوا بعض الحريات المدنية ، لكن طُلب منهم دفع عشور الكنيسة الكاثوليكية واحترام أيامها المقدسة. بدأ المرسوم في التلاشي حتى في أوائل القرن السابع عشر ، وعندما أصبح لويس الرابع عشر ملكًا في عام 1661 ، تم تحطيمه لأول مرة ثم (في عام 1685) تم إلغاؤه. تخيل لويس فرنسا كأمة كاثوليكية ، مع نفسه باعتباره الحكم النهائي في كل من الأمور العلمانية والدينية. كانت الفرضية غير المعلنة في كل من إنجلترا وفرنسا هي أن التوحيد الديني جعل البلاد أقوى.

عارض سبينوزا هذه الفرضية. 18 مثل هوبز ، كان يعتقد أن الناس قد خلقوا مجتمعاتهم من خلال نقل بعض حقوقهم الطبيعية إلى حكومة ، والتي بدورها تضع القوانين التي يعيش في ظلها الجميع. امتد حق الحكومة في سن القانون ليشمل حتى الأمور الدينية ، وطاعة القانون كان واجب كل شخص. ومع ذلك ، من الناحية العملية ، كانت قدرة الحكومة على تشريع الأمور الدينية محدودة.

يشير [سبينوزا] إلى أنه لا أحد قادر على التخلي عن حرية التفكير والحكم ... محاولات قمع الفكر والكلام تؤذي الرجال الطيبين ، لكنها تفشل في كبح جماح الأشرار ، فهي لا تنتج شيئًا سوى النفاق والتملق والفساد ، أثناء اضطهاد المعتقد من خلال التشريع أدى إلى انقسامات لا حصر لها في الكنائس المسيحية ودفع الرجال إلى المقاومة. 19

التوحيد الديني الحقيقي مستحيل لأن الحكومات لا تستطيع التحكم في الأفكار والمعتقدات. من الممكن فرض توحيد سطحي ، لكن التوحيد المفروض قد يولد الانقسامات ذاتها التي كان من المفترض منعها. اقترح سبينوزا أن الحكومة يجب أن تسمح بدلاً من ذلك بحرية الضمير في الأمور الدينية ، ثم تحكم بطريقة تؤدي إلى السلم الأهلي على الرغم من تنوع الآراء الناتج عن ذلك. بالنسبة لسبينوزا ، لم تكن حرية الضمير حقًا ، لكنها جزء عملي من صنع السياسة.

كان جون لوك على استعداد للذهاب إلى أبعد من ذلك. له رسالة في التسامح (1689)

& # 8230 بدأ مع الادعاء الجديد والرائع بأن التسامح هو "العلامة المميزة الرئيسية للكنيسة الحقيقية." ... كانت المحبة والصدقة والنية الحسنة ، وفقًا للوك ، هي المعنى الحقيقي للديانة المسيحية ، وبالتالي فإن الاضطهاد كان مخالفًا الإنجيل. ووصف المضطهدين بأنهم منافقون أشرار يدفعهم الكبرياء والرغبة في السلطة ويخفون قسوتهم غير المسيحية بحجة النهوض بالدين والعناية بالكومنولث. كان كل من العقل والإنجيل ، كما قال ، يفرضان التسامح مع الآراء المختلفة في الدين ، وبدا له أنه من الوحشي أن الرجال كانوا أعمى عن هذه الحقيقة الواضحة. إلى جانب اللوم على ممارسة الاضطهاد بين المسيحيين ، فقد شجب أيضًا اضطهاد الوثنيين وعبدة الأوثان والتحول القسري للهنود في أمريكا. 20

ثم ذهب لمناقشة الحدود بين الحكومة والدين. الأول موجود للتعامل مع كل الأمور الدنيوية: الحياة ، الحرية ، الصحة ، الملكية. هذا الأخير موجود للتعامل مع الأمور الروحية. يجب على القاضي المدني أن يقصر نفسه على الأمور الدنيوية ، ويجب على الفرد أن يتولى مسؤولية روحه. الممارسات الدينية القسرية لا معنى لها في الأساس ، لأنه لن يتخلى أي فرد عن رعاية روحه للامتثال لقانون من صنع الإنسان. الممارسات القسرية هي أيضًا نفاق ، وبالتالي فهي تحقير الله. الضامن الوحيد للخلاص هو الإيمان ، وهو أمر شخصي بحت. بالنسبة للوك ، إذن ، كانت حرية الضمير حقًا:

لم يكن للقاضي أي مسؤولية عن الأرواح ، وبالتالي لا يحق له فرض بنود الإيمان أو المذاهب أو أشكال العبادة بموجب القانون. 21

شدد لوك أيضًا على أن الكنائس هي شكل من أشكال "المجتمع الحر والتطوعي" ، وعلى هذا النحو ، لا يمكن لأي كنيسة - ولا حتى كنيسة أقرتها الدولة - أن تمارس السيطرة على كنيسة أخرى. لا يمكن أن تكون هناك بدعة لأنه لا يوجد مكان مفضل يمكن من خلاله تقييم القضايا اللاهوتية: كل كنيسة "أرثوذكسية لنفسها وخاطئة أو هرطقية للآخرين".

تكون الحدود بين الدوائر الحكومية والدينية غامضة في بعض الأحيان. يناقش لوك حالتين من هذا القبيل. تتعلق الحالة الأولى بسلطة الكنيسة عند التعامل مع أعضائها. يمكن إقناع العضو غير المطابق ، أو حتى حرمانه ، ولكن لا يمكن أبدًا معاقبتهم بطريقة تؤثر على حياته أو حريته أو صحته أو ممتلكاته. هذه الأشياء - الدنيوية - تكمن تمامًا في نطاق الحكومة. الحالة الثانية تتعلق بالعلاقة بين المعتقدات والأفعال. يجب أن يتمتع كل شخص بالحرية الكاملة فيما يتعلق بالأفكار والمعتقدات ، وفي جميع الأمور العقائدية ، لأنها تهمه فقط (على وجه التحديد ، خلاصه فقط). لكن يجب على الحكومة أن تهتم بالسلوك أو الأعمال الأخلاقية ، لأن هذه الأشياء لها تأثير على أفراد المجتمع الآخرين. إذا فرضت الحكومة قوانين في هذا المجال ، فلا يمكن لأي شخص أن يتجاهلها بالحجة على حرية الضمير. طاعة القانون واجب على كل مواطن: إذا اختار عدم الانصياع للقانون ، فعليه قبول العقوبة المنصوص عليها قانونًا.

جادل لوك ، مثل سبينوزا ، بأن الممارسات الدينية المفروضة من المرجح أن تزعزع استقرار المجتمع أكثر من استقراره.

نفى [لوك] أن تكون الطوائف والأديرة والاجتماعات الدينية المخالفة تشكل خطراً على الدولة إذا ساد التسامح. وأعلن أن "شيء واحد فقط يجمع الناس للفتنة ، وهو القمع ... أزلوا التمييز القانوني غير العادل ضد [الطوائف] ، وغيّروا القوانين ، وألغوا العقوبات التي يتعين عليهم تحملها ، وسيكون كل شيء في أمان و يؤمن." 22

إذا تعرض الرجال للاضطهاد والتسليم كفريسة لدينهم ، فلا عجب أنهم سيعتبرون أخيرًا أنه من القانوني مقاومة القوة بالقوة وحمل السلاح للدفاع عن "الحقوق التي منحها لهم الله والطبيعة". وبالتالي ، سيكون أمن الكومنولث أكبر بكثير إذا تمتع جميع الرعايا الطيبين ، بغض النظر عن كنيستهم ، "بنفس مصلحة الأمير ونفس فائدة القوانين ، دون أي تمييز بسبب الدين". ومن ثم فإن منطق نظرية لوك للتسامح دفعه إلى تصور حرية العبادة كحق لجميع الكنائس والطوائف بغض النظر عن اختلافاتهم ، كما أصر على أن تمتد هذه الحرية أيضًا إلى الوثنيين والمسلمين واليهود ، ولا ينبغي لأي منهم يتم استبعادهم من الكومنولث بسبب الدين. 23

يعتقد لوك أن حرية الضمير هي حق عالمي ، وليست مقصورة على بعض الطوائف المسيحية.

اتفق الفيلسوف الفرنسي بيير بايل مع لوك في هذه المسألة. وجادل بأن كل شخص يجب أن يعتمد على ضميره لتحديد قناعاته الدينية. وبما أنه كان من المستحيل تحديد ما إذا كانت قناعات أي شخص صحيحة ، فإن كل شخص يسعى بجد وراء الحقيقة الدينية يجب أن يعامل على قدم المساواة مع أي شخص آخر. كان الثالوث متساوٍ مع Antitrinitarian ، والمسلم يساوي المسيحي. فكرة بايل عن التسامح حديثة بلا ريب. التسامح لا يعني ، "أعلم أنني على حق وأنت مخطئ ، لكنني اخترت أن أمنع الضربة." تعني ، "لا أحد منا يستطيع أن يعرف ما إذا كنا على حق ، لكن يمكننا أن نعيش بسلام على قدم المساواة."

التسامح والتنوير

أقر البرلمان الإنجليزي قانون التسامح في عام 1689. وكان نطاقه محدودًا ، من حيث أنه ينطبق فقط على المنشقين الذين كانوا من البروتستانت الثالوثيين ، وحتى بالنسبة لهم ، فقد ترك بعض المحظورات في مكانها. ربما يكون القانون قد تأثر بجون لوك وأنصار التسامح الآخرين ، ولكن لم يتم سنه بالضرورة من قناعة فلسفية عميقة. ربما كان ببساطة رد البرلمان على دعم المنشقين خلال الثورة المجيدة. على أي حال ، كان قانون التسامح هو الخطوة الأولى في تحويل إنجلترا إلى دولة أكثر تسامحًا. في غضون بضعة عقود ، ادعى فولتير أن الرجل الإنجليزي "يذهب إلى الجنة بأي طريق يختاره". 24 كما ادعى أن التنوع الديني والاستقرار السياسي في إنجلترا يسيران جنبًا إلى جنب ، تمامًا كما توقع لوك.

إذا كان هناك دين واحد فقط في إنجلترا ، فسيكون هناك خطر كبير من الاستبداد. إذا كان هناك ديانتان ، لكانوا يقطعون حناجر بعضهم البعض. لكن هناك ثلاثون ديانة ، يعيشون معًا في سلام وسعادة. 25

أثبت تنوع المعتقدات أنه أكبر بكثير مما كان يتخيله لوك والتسامحون الآخرون. لقد كانوا مسيحيين مخلصين ، واستندوا في فلسفتهم إلى تحليل دقيق للكتب المقدسة ، وكان هدفهم تقوية المسيحية بدلاً من إضعافها. لكن فلاسفة عصر التنوير بدأوا في قراءة الكتب المقدسة بشكل أكثر نقدًا ، وشككوا في توافقها مع العلم والمصادر الواقعية الأخرى. تم تجاهل المفاهيم الأساسية مثل الخطيئة الأصلية من قبل الكثيرين. أعلن بعض الفلاسفة - خاصة في فرنسا - أنهم ملحدين بالمعنى الحديث للكلمة. تبنى مفكرون آخرون الربوبية ، وهي ديانة مجزأة من كل المفاهيم التي لا يمكن استنتاجها من العالم نفسه. كرس مسيحيو القرون السابقة أنفسهم لخلاص أرواحهم ، وكان الربوبيون يشككون في كثير من الأحيان في أن لديهم أرواحًا. على الأقل في إنجلترا ، تغير دين غالبية الناس أيضًا. لقد أصبح أقل دوغماتية ، وأكثر إنسانية وخيرًا ، وأكثر اهتمامًا بهذا العالم وأقل اهتمامًا بالعالم التالي.

كان للتسامح العديد من المدافعين في أمريكا. استند بعضهم في وجهات نظرهم إلى الكتب المقدسة ، وسعى إلى إعادة تنشيط المسيحية من خلال التخلص من ثقل الإكراه. كان ويليام بن ، مؤسس كويكر بنسلفانيا ، وروجر ويليامز ، المؤسس البيوريتاني لبروفيدانس ، من أبرزهم. تأثر البعض الآخر بالتنوير ، وعلى وجه الخصوص بكتابات لوك ومونتسكيو. في كلتا الحالتين تم استيعاب وجهات نظرهم بسهولة من قبل دول دي نوفو.

في القرن السابع عشر ، أدخلت مستعمرات ماريلاند ورود آيلاند وبنسلفانيا ، التي أسسها على التوالي الكاثوليك والمعمدانيون والكويكرز ، أنظمة قانونية لحرية الضمير والعبادة لمختلف المعتقدات الدينية. خلال القرن الثامن عشر ، أصبح مبدأ التسامح الديني متجذرًا في مفهوم الحقوق الطبيعية ، وهو المذهب الذي ألهم إعلان الاستقلال الأمريكي لعام 1776. نصت مرسوم الحرية الدينية في دستور ولاية بنسلفانيا لعام 1776 على أن "كل الرجال لديهم طبيعة طبيعية وحقهم غير القابل للتصرف في عبادة الله تعالى وفق إملاءات ضمائرهم وتفاهماتهم "، وحظر كل إكراه في الدين أو حرمان أي مواطن من الحقوق المدنية بسبب العقيدة الدينية أو طريقة العبادة. كان أبرزها قانون فيرجينيا الأساسي للحرية الدينية ، الذي صاغه توماس جيفرسون في عام 1777 وأقره المجلس التشريعي لفيرجينيا في عام 1786 من خلال جهود جيمس ماديسون وضغط طوائف المعمدانيين المعارضة ... كان كل من جيفرسون وماديسون من رجال التنوير الذين تأثرت أفكار التسامح بشدة بأفكار لوك خطاب بشأن التسامح. 26

لعب جيمس ماديسون دورًا فعالًا أيضًا في إدراج التسامح في دستور الولايات المتحدة.

[في 1791] نصت وثيقة الحقوق التي اقترحها جيمس ماديسون ، والتي تضمنت التعديلات العشرة الأولى المدرجة في الدستور ، على الحرية الكاملة للمعتقد والممارسة الدينيين ... من المهم أن [التعديل الأول] ربط هذه الأحكام بحقوق أخرى من خلال كما يمنع الكونجرس من سن قانون يحد من حرية التعبير والصحافة وحق الشعب في التجمع السلمي وتقديم التماس للحكومة لإنصاف المظالم. 27

كان اليهود من بين المجموعات التي استفادت من الانتشار البطيء للتسامح ، في كل من أوروبا وأمريكا.

انتهى وضعهم السابق كمنبوذ بصفتهم أشخاصًا أجنبيين مضطهدين داخل المجتمع المسيحي حيث تم منحهم تدريجياً المساواة القانونية الكاملة وحقوق المواطنة في إنجلترا وفرنسا ودول أوروبية أخرى. في الولايات المتحدة ، كان اليهود دائمًا يتمتعون بالمساواة المدنية وحقوق المواطنين ، على الرغم من تعرضهم للتحيز والتمييز لفترة طويلة. 28

إذا كان هناك تقارب بين اليهود وبقية المجتمع ، فإن التسهيلات جاءت من كلا الجانبين. كان اليهود يميلون في السابق إلى أن يكونوا محافظين دينياً ، وفي بعض النواحي يقدرون انفصالهم عن بقية المجتمع كوسيلة للحفاظ على الذات. بدأ اليهود الآن في اعتناق قيم التنوير ، وأصبحت اليهودية أكثر ليبرالية بنفس الطريقة التي أصبحت بها البروتستانتية أكثر ليبرالية. أدى ظهور القيم الثقافية المشتركة إلى تسهيل اندماج اليهود في المجتمع الغربي. سرعان ما سيغير اليهود المجتمع الغربي (للأفضل وللأسوأ) من خلال تفكير أشخاص مثل كارل ماركس وسيغموند فرويد وألبرت أينشتاين.

مجرد حقوق بسيطة

جعل جون لوك الحرية الدينية حقًا ، لكن دستور الولايات المتحدة جعلها واحدة فقط من عدد من الحقوق غير القابلة للتصرف. في فرنسا ، اتبعت إعلان حقوق الإنسان (1789) نهجًا مشابهًا ، بحجة أن "الرجال يولدون ويظلون أحرارًا ومتساوين في الحقوق". انتشر المفهوم الواسع للحقوق - السياسية والفكرية والدينية - لاحقًا إلى دول أوروبية أخرى وهو الآن راسخ جيدًا.

كان رأي جون ستيوارت ميل (على الحرية، 1859) أن الحاجة إلى مثل هذه الحقوق أصبحت واضحة فقط بمجرد إنشاء حكومة ديمقراطية. لقد كان افتقار الشعب للسلطة واضحًا للغاية بالنسبة لهم عندما كان يحكمهم الطغاة ، وبدا حينها أن الحكومة التمثيلية ستمنحهم الحماية التي يرغبون فيها. أثبتت تجربة الحكومة الديمقراطية خلاف ذلك:

أصبح من المتصور الآن أن عبارات مثل "الحكم الذاتي" و "سلطة الشعب على أنفسهم" لا تعبر عن الحالة الحقيقية للقضية. إن "الأشخاص" الذين يمارسون السلطة ليسوا دائمًا نفس الأشخاص مع أولئك الذين تمارس عليهم ، و "الحكم الذاتي" الذي يتم التحدث عنه ليس هو حكومة كل واحد على حدة ، ولكن لكل شخص من قبل البقية. علاوة على ذلك ، فإن إرادة الشعب تعني عمليًا إرادة الجزء الأكثر عددًا أو الأكثر نشاطًا من الشعب الأكثرية ، أو أولئك الذين ينجحون في جعل أنفسهم مقبولين كأغلبية. وبالتالي ، قد يرغب الناس في قمع جزء من عددهم ، وهناك حاجة ماسة إلى الاحتياطات اللازمة ضد هذا ضد أي إساءة استخدام أخرى للسلطة. 29

كان لابد من وجود قيود على ما يمكن للمجتمع أن يفعله ، إما من خلال حكومته المنتخبة أو من خلال قوة الضغط العام.

كل ما يجعل الوجود ذا قيمة لأي شخص ، يعتمد على فرض القيود على تصرفات الآخرين. 30

لم يكن الناس عنيدون بما فيه الكفاية في سعيهم وراء هذه الحدود ، كما يقول ميل ، باستثناء حالة واحدة: الحرية الدينية.

بناءً على ذلك ، في ميدان المعركة هذا ، تم التأكيد على حقوق الفرد ضد المجتمع على أسس مبدأية واسعة ، ومطالبة المجتمع بممارسة سلطته على المخالفين ، محل خلاف علني. 31

لم يؤسس النضال الطويل من أجل الحرية الدينية ببساطة الحق في العبادة كما يشاء المرء. كما أنشأت نموذجًا لمجموعة حقوق الإنسان في المجتمع الحديث و # 8217.


أنطوان بلوفينيل على الخيول

وُلد الناشر والطابع القائل بتجديد عماد كريسبيجن دي باسي عام 1564 في أرنمودين (زيلاند) بهولندا. تلقى تعليمه في مدينة أنتويرب النابضة بالحياة ثقافيًا ، وهي مركز الطباعة والرسوم المتميز في أوروبا في القرن السادس عشر. هناك بدأ حياته الفنية. بحلول عام 1585 على أبعد تقدير ، أصبح عضوًا في نقابة القديس لوقا البارزة وعمل نقاشًا لدور نشر مختلفة. عندما احتلت إسبانيا الكاثوليكية مدينة أنتويرب عام 1588 ، مما أدى إلى تقليص هذا المركز العالمي إلى منطقة ركود ديني راكدة ، غادر كريسبين دي باسيه ، مثل عشرات الآلاف من المثقفين الآخرين ، وزملائه الفنانين والحرفيين ، المدينة مع عائلته. ذهب إلى المنفى في كولونيا حيث أسس دار النشر الخاصة به. تخصص في الصور والرسومات النوعية التي كانت موجهة لكل من الأسواق الأوروبية والإنجليزية. كان عمله مطلوبًا.

في عام 1611 ، غادر كريسبيجن كولونيا لأسباب دينية ونقل مرسمه إلى أوترخت. هناك تعاون مع Aernout van Buchell (Buchelius) وواصل مسيرته الناجحة للغاية. استمر أبناؤه على خطاه ، حيث عملوا بمفردهم في باريس ولندن وكوبنهاغن ، وحملوا معهم الشهرة العالمية لاستوديو De Passe. في عام 1623 ، أنتج Crispijn II سلسلة من النقوش البارزة لأحد الأعمال الكلاسيكية في القرن السابع عشر في فن ركوب الخيل. كان مؤلف الكتاب أنطوان دي بلوفينيل. نُشر Le maneige royal بشكله الكامل بعد وفاته في عام 1625. وقام بتحريره صديق Pluvinel Menou de Charnizay ، وأعطي اسمه النهائي L'Instruction du Roy en l'exercice de monter à cheval (تعليم الملك كيفية ركوب الخيل ). كان المؤلف يركب مدربًا إلى لويس الثالث عشر.

ولد أنطوان دي بلوفينيل في كريست ، دوفين ، فرنسا ، في عام 1555. تعلم ركوب الخيل في إيطاليا وتلقى تعليمه وفقًا لمدرسة نابولي تحت قيادة جيوفاني بينياتيلي ، الذي أدخل الأسلوب الإيطالي لكسر الخيول بأساليب صارمة وقوية. على العكس من ذلك ، أصبح بلوفينيل مؤيدًا لأساليب أقل وحشية. استندت ممارسته على فهم شخصية الحصان وتحفيز تعاون الحيوان من خلال الصبر والثناء. لقد طبق أساليب تدريب خفية ، وأصر على أن الحصان يتحرك بشكل أكثر رشاقة إذا كان يستمتع بركوبه. ومع ذلك ، استمرت مبادئ مدرسة نابولي لركوب الخيل. كان ويليام كافنديش ، أحد النبلاء الإنجليز الذين درسوا في إيطاليا ، أحد النبلاء والملكيين الذين اضطروا للعيش في المنفى بعد هزيمة تشارلز الأول. إنكلترا. أثناء وجوده في المنفى ، قام بتدريس تعليم الخيول في أنتويرب واستفاد من خبراته في تخصصات مدرسة نابوليتان لنشر نظام عام للفروسية في عام 1658.

في عام 1594 ، أسس بلوفينيل Académie d’Équitation بالقرب من المكان المعروف الآن باسم Place des Pyramides. هناك ، تم تدريب النبلاء الفرنسيين ليس فقط على الفروسية ، ولكن أيضًا في جميع الإنجازات الدقيقة المطلوبة من رجل نبيل (الرقص ، واللباس ، وآداب السلوك). استمر تأثير بلوفينيل على الطبقة الأرستقراطية في القرن السابع عشر. كان ريشيليو ، رئيس الوزراء المستقبلي للملك لويس الثالث عشر ، أحد أولئك الذين حضروا الأكاديمية. حقق كتاب بلوفينيل نجاحًا هائلاً. تمت إعادة طباعته عدة مرات وترجمته إلى العديد من اللغات. توفي في 24 أغسطس 1620 وتذكره الكثيرون واعترف بهم على أنه "أبو الفروسية الفرنسية".


"إذن لماذا ندعوه الله؟" - لم يقل أبيقور أبدًا ما يعتقد الجميع أنه فعله

غالبًا ما يتم نشر هذا الاقتباس الشائع على مدونات الملحدين والتفكير الحر وصفحات Facebook وخلاصات Twitter. لاحظ المراقبون الأكثر ذكاءً أنه لا يوجد مصدر هذا الاقتباس الذي تم الاستشهاد به في أي من المنشورات. هناك سبب لذلك. فيما يلي مقتطفات من كتابي الحالي ، أفكار خطيرة.

يُساء فهم أبيقور على نطاق واسع باعتباره ملحدًا ، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى مقولة شائعة نسبها إليه الآخرون عن طريق الخطأ. تأتينا الصياغة الإنجليزية لثلاثيته من الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم في القرن الثامن عشر:

أسئلة أبيقور القديمة لم تتم الإجابة عليها بعد. هل ينوي منع الشر ولا يقدر؟ فهل هو عاجز. هل هو قادر ولكن لا يريد؟ فهل هو خبيث. هل هو كل من القدرة والإرادة؟ فمن اين الشر؟ [1]

بالنسبة لأولئك الذين يستشهدون بهذا المثال غير الموقر للتشكيك في طبيعة إله مفترض كدليل على أن أبيقور كان ملحدًا ، لا شيء أبعد عن حقيقة الرجل التاريخي. نظرًا للأسباب العديدة الموضحة أدناه ، فمن غير المرجح أن تكون هذه الصيغة مستمدة من Epicurus. أولاً ، كما هو الحال مع العديد من الفلاسفة اليونانيين في عصره ، كان أبيقور متفقًا على أن الآلهة موجودة ولكنهم كانوا غير مهتمين كليًا بالشؤون الإنسانية. بالإضافة إلى ذلك ، لا تظهر هذه الثلاثية في أي من كتابات أبيقور التي نجت. من المحتمل أن يكون هيوم قد نسخها من الفيلسوف الفرنسي بيير بايل في القرن السابع عشر قاموس تاريخي ونقدي، نُشر لأول مرة في عام 1697. أشار بايل إلى المدافع المسيحي لاكتانتيوس (

250-325 م) ، الذي نسبه إلى أبيقور في على غضب الله، وهو كتاب موجه إلى الحجج الرواقية والأبيقورية.

من المثير للاهتمام أن شكل هذا الاقتباس يشبه إلى حد بعيد مقطعًا كتبه Sextus Empiricus ، الفيلسوف الروماني في القرن الثاني من مدرسة Pyrrhonian Skepticism. قد يكون إسناد كتابات إمبيريكوس إلى أبيقور ببساطة بسبب تشابه الأسماء ، مما يجعل لاكتانتيوس يعيّن عن غير قصد هذا التأمل غير الموقر للهدف الرئيسي لهجماته.

علاوة على ذلك ، في أجزاء من كتابات التخرج من أحد أعماله المفقودة ، ينتقد أبيقور بشدة الملحدين. كما هو الحال مع أول إشارة إلى Critias كمؤلف لجزء سيزيف القادم من الكتاب المفقود الثاني عشر من على الطبيعة، Prodicus و Diagoras كما تم انتقادهم على أنهم ملحدين من قبل Epicurus. يلاحظ سيدلي أنه حتى واحد أو اثنين من الملحدين كان من الممكن أن يكون محرجًا لإبيقور وتأكيده على أن جميع الناس يؤمنون بالآلهة. في مواجهة تناقض واضح مثل مجرد وجود أي شخص ينكر الآلهة ، كان أبيقور بحاجة إلى إيجاد طريقة لتشويه سمعة هؤلاء المنشقين غير الموقرين. أولئك القلة الضئيلة الذين تجرأوا على الادعاء بأن الآلهة كانت بخلاف ذلك ، يجب ، وفقًا لتفكير أبيقور ، أن يكونوا غير عقلانيين إن لم يكونوا مختلين عقليًا. [3] لذلك ، نظرًا لأن أبيقور كان مؤمنًا بالآلهة التي انتقدت الملحدين لكونهم مجانين ، فيجب الاعتراف بالثلاثية التي خصصها له لاكتانتيوس وفاقمها بايل وهيوم على أنها خطأ. إن كون الأبيقوريين اللاحقين أكثر إلحادًا في حججهم لا ينبغي أن يكون انعكاسًا لما يعتقده مؤسسهم.

[1] هيوم 1779 ، الجزء العاشر. في حديث TED 2014 بعنوان لماذا الكون موجود؟، الفيلسوف جيم هولت يضع هذه الثلاثية في ضوء جديد: "ربما يكون خبيثًا بنسبة 100 في المائة ولكنه فعال بنسبة 80 في المائة فقط."

[2] بايل 1965 ، 169. راجع. لاكتانتيوس ، الثالث عشر ، الفقرة. 4. أن أبيقور هو الهدف الأساسي لاكتانتيوس واضح من عنوان الفصل الرابع: عن الله ومودته ، ولوم أبيقور.

[3] Sedley 2013b، 329–30. كما يتكهن سيدلي بأنه ربما كان ثيوفراستوس ، تلميذ أرسطو وخليفته كرئيس لمدرسة المشائيين ، الذي جمع أول قائمة من الملحدين التي استخدمها أبيقور. راجع Sedley 1998 ، 121 على الجزء 87 من على التقوى بواسطة Philodemus ينتقد الملحدون الثلاثة المسمى ويصنفهم على أنهم مجانين. انظر أيضًا Kouloumentas 2018، 144–46.

[4] انظر لوسيان للحصول على هجاء أبيقوري لامع من الحجج الرواقية للآلهة.


1 يقدم عالم اللاهوت مايكل باكلي وجهة نظر أخرى تفيد بأن الإهمال الحديث المبكر للعقائد اللاهوتية الهامة أدى إلى الإلحاد. بالنسبة لباكلي ، فإن إهمال كريستولوجيا ، بدلاً من القياس ، أدى إلى رفض المسيحية ( باكلي 1987 ). تحليل أطروحة باكلي خارج نطاق هذه الورقة.

2 يغطي الأكويني هذه القضية في شارع 1 Q13 A3 وتعليقاته تعكس تصريحات براون. الإسناد التناظري حرفي ، وليس مجازيًا ، على الرغم من أن معنى المصطلحات عند تطبيقه على الله غير مفهوم للعقل المخلوق.

3 ليس من الواضح ما إذا كان كولينز نفسه ملحدًا ، لكن انظر الفصل 3 في برمان ( 1988 ).

4 ومع ذلك ، فإن حجة كولينز هي أكثر عمومية - وملاحقة لمذهب كينغ - من مجرد إظهار أن اللاهوت الطبيعي مستحيل. يبدو أن المعنى الضمني لكتيب كولينز هو أنه من المستحيل إثبات أي شيء عن إله كينغ (بما في ذلك من خلال استخدام المنطق المسبق) بسبب هذا النوع من النقص الجذري في التحديد من وجهة نظر كينغ.

5 في هذا السياق ، يستخدم مصطلح "الدين" في فئات الجهات الفاعلة ( كولينز 1710 ).

6 إجراءات ومدى وحدود الفهم البشري في عام 1728 و التشبيه الإلهي ، أو الأشياء الإلهية والخارقة للطبيعة المتصورة بالقياس مع الأشياء الطبيعية والبشرية في عام 1733.

7 الادعاء القائل بأن شخصية بيركلي ألسيفرون يجب أن تتطابق مع كولينز هو من بيرمان ( 1993, 10 ).

8 انظر ، على سبيل المثال ، Berman’s ( 1993, 5–6 ).

9 يصف بول راسل موافقة هيوم على الإيمان بالله ، كموافقة غامضة على شيء ما أو غيره ، "الإيمان الرقيق" ، كما يتميز عن الإيمان اللاهوتي الكثيف للدين الأرثوذكسي (2010 ، 282-283). على الرغم من أن راسل يجادل بأن أفضل وصف لتوجه هيوم هو غير متدين (المرجع نفسه ، 279-300) - على عكس الملحد أو اللاأدري - فإن تفسيره لآراء هيوم يتوافق مع ما قدمته في هذه الورقة.


دينجل ، إيرين

يُعد الفيلسوف الفرنسي بيير بايل (1647-1706) أحد رواد عصر التنوير العظماء في أوروبا. شهد عمله الرئيسي ، Dictionnaire Historique et Critique (1696/97) المكون من أربعة مجلدات ، توزيعًا واسعًا بشكل غير متوقع. لقد أرسى الأساس لسمعة بايل كمشكك وملحد كبير ، كشفت مواقفه موقفًا متناقضًا تجاه المسيحية. هو نفسه بدا - في ضوء اضطهاد Huguenot في فرنسا في عهد لويس الرابع عشر - وكأنه يتأرجح بين إيمان متجذر في التقليد الكالفيني والتشكيك في العقلانية. ينعكس هذا الغموض في كتاب Bayle's Dictionnaire ، الذي تقترح مقالاته سراً أنه يجب على القراء فتح تلك المجالات التي كانت مفهومة سابقًا فقط بالإيمان والاعتراف على "ضوء العقل". الهدف من هذا المشروع البحثي هو تسليط الضوء على هذا التحول النموذجي الذي بدأه بايل ، والذي يظهر في التخلي عن فهم للواقع يرتكز على الحقيقة الدينية ويؤدي إلى تطوير شك قائم على أسس عقلانية. سيلعب اندماج بايل في طائفية عصره دورًا في المشروع ، وكذلك استقبال Dictionnaire في العالم الناطق بالألمانية ، حيث خفف فكر جوتفريد فيلهلم ليبنيز من نقد بايل.

ايرين دينجل هو مدير معهد لايبنيز للتاريخ الأوروبي في ماينز (قسم التاريخ الديني الأوروبي).



نميل إلى ربط سحر المدن بالروعة المعمارية للكاتدرائيات والقصور والمتاحف والآثار أو الجسور. قلة منا سيذكر جمال المسلخ. نحن نولي اهتماما للوجه بدلا من وظيفة العمارة. ومع ذلك ، فإن مدينة القرن التاسع عشر لا يمكن تصورها دون إدخال المسلخ.

تُظهر الخرائط المبكرة للندن العديد من حظائر الماشية في محيط المدينة حيث حدثت المذابح في الهواء الطلق. مصطلح عفا عليه الزمن لمسلخ في الهواء الطلق وسوق اللحوم هو عبارة عن فوضى. بدون مرافق صحية كافية أو لوائح صحية ، تم إلقاء الأحشاء والمخلفات والدم في مجرى أسفل منتصف الشارع حيث تم تنفيذ الجزارة. بالامتداد ، أي مشهد من الفوضى والفوضى يشار إليه الآن باسم "الفوضى". حافظت عدة مدن على اسم الشارع شامبلز أو الفوضى. في يورك ، كان الشارع يُعرف في يوم من الأيام باسم The Great Flesh Shambles ، المشتق من الكلمة الأنجلوسكسونية "Fleshammels" ، وهي كلمة تستخدم للإشارة إلى الرفوف التي يعرض عليها الجزارون منتجاتهم. في عام 1872 ، كان هناك حوالي 25 محل جزارة في هذا الشارع المرصوف بالحصى والمحافظ عليه جيدًا. لم ينج أحد في ما أصبح الآن الوجهة السياحية الأكثر شعبية في المدينة.

تقدم لوحة زيتية عام 1938 بعنوان "York: The Shambles" للفنان Harry Tittensor صورة حنين إلى الماضي لجزار يقف خارج متجره (مع أرفف) في محادثة مع عميلين. كان هذا نوعًا من فن الهروب الذي يستهدف أولئك الذين يرون الماضي على أنه بطاقة بريدية مصورة. على الرغم من اختفاء الجزارين ، إلا أن بعض المحلات ذات الإطارات الخشبية لا تزال تحتوي على خطافات معلقة بالخارج ، وأسفلها ، أرفف كان من الممكن أن تعرض عليها اللحوم.

من بين مباني شامبلز يوجد مزار للقديسة مارغريت كليثرو ، المعروف للبعض باسم لؤلؤة يورك. ولدت مارجريت ميدلتون ، وتزوجت من الجزار جون كليثرو عام 1571 واعتنقت الكاثوليكية في سن الثامنة عشرة عام 1574. ظل زوجها بروتستانتيًا. ساعدت السكان الكاثوليك المحليين وعقدت القداس في منزلها. في عام 1586 ، ألقي القبض على مارغريت وأعدم بسحقها حتى الموت يوم الجمعة العظيمة.

كان اللحم هوسًا بريطانيًا ، ورمزًا للمكانة ومقياسًا لمستويات المعيشة. كان جزار لندن ، اجتماعيًا وسياسيًا ، مجموعة ضغط قوية. The Worshipful Company of Butchers هي واحدة من أقدم شركات الأزياء في مدينة لندن. تم منح ميثاق التأسيس من قبل جيمس الأول في عام 1605. القاعة الأولى كانت بيت القسيس في كنيسة القديس نيكولاس شامبلز التي تعود للقرون الوسطى على زاوية شارع بوتشر هول (الآن شارع الملك إدوارد) والتي دمرت في الحريق الكبير. بحلول يوم شكسبير ، أصبح تناول الطعام بالخارج أمرًا شائعًا نسبيًا في لندن. في متاجر ويستمنستر للطبخ (الأماكن التي تم فيها بيع الطعام المطبوخ لأولئك الذين يتنقلون) ، بدأوا في تقديم وجبات على طراز المطاعم لعامة الناس بحلول منتصف سبعينيات القرن الثالث عشر ، ولكن لم تنتشر هذه الممارسة حتى عام 1460 تقريبًا في النزل و حانات المدينة نفسها. خلال منتصف القرن السادس عشر ، كانت هذه المؤسسات تقدم طبقًا واحدًا في اليوم في وقت وسعر محددين ، يُقدم على مائدة مشتركة. كانت الوجبة تسمى العادية. بحلول أواخر القرن السابع عشر ، أصبحت سمعة الإنجليز المحبين للحوم البقر ترسخ ببطء.

في مذكراته وملاحظاته عن الرحلات عبر إنجلترا (1719) ، يلاحظ الرحالة الفرنسي هنري ميسون ، أثناء إقامته في لندن عام 1698 ، أنه `` من الممارسات الشائعة ، حتى بين الأشخاص ذوي المواد الجيدة ، الحصول على قطعة ضخمة من لحم البقر المشوي في أيام الأحد. ، التي يحشوونها حتى لا يعودوا قادرين على البلع ، ويأكلون الباقي باردًا ، دون أي Victuals أخرى ، الأيام الستة الأخرى من الأسبوع. مع زيادة استهلاك اللحوم ، أصبحت الفوضى الحضرية للذبح العام قضية مثيرة للقلق. من ثلاثينيات القرن التاسع عشر وحتى مطلع القرن ، قام الإصلاحيون بحملة لإلغاء مسالخ لندن الخاصة التي يديرها جزارون مستقلون لصالح المسالخ البلدية.

وجادلوا بأن الازدحام الناجم عن الماشية في شوارع المدينة ، والأوساخ ورائحة النفايات في المناطق السكنية ، والمخاوف الصحية بشأن اللحوم المريضة ، جعلت من تشديد الرقابة على التجارة ضرورة. ومع ذلك ، كانت هذه القوة والعضلات المستمرة لسفاحي لندن تمكنوا من الدفاع عن حرفتهم من أي تدخل سياسي أو إنساني.

مع التوسع الهائل للعاصمة ، تم التعامل مع كميات كبيرة من الماشية في قلب لندن. تم استيعاب الكثير من النمو في الأعمال من خلال السكك الحديدية. أصبحت Euston محطة رئيسية للتعامل مع الماشية.كان سوق اللحوم سميثفيلد على بعد ميلين من المحطة. بحلول منتصف القرن ، تم نقل أكثر من 100000 رأس من الماشية التي وصلت إلى سميثفيلد بالقطار وتم نقلها عبر شوارع لندن الداخلية. لم تصادف أي منطقة حضرية مثل هذا الحجم من الحيوانات التي تم إعدادها للذبح في عدد لا يحصى من المسالخ المملوكة للقطاع الخاص.

في باريس ، كان الوضع مختلفًا. في البداية ، تم ذبح الحيوانات في محلات الجزارة في جميع أنحاء المدينة ، لكن الباريسيين بدأوا يشتكون من الرائحة الكريهة وتدفق الدم المستمر في الشوارع. طالب الإصلاحيون بنقل المسالخ إلى ضواحي المدينة. لم يحدث شيء خلال Ancien Régime لأن نقابة الجزارين عارضوا أي تدخل في أعمالهم. ألغت الثورة الفرنسية جميع النقابات لتعزيز حرية التجارة. ونتيجة لذلك ، كان يتم بيع اللحوم في أي مكان ويتم الذبح دون إشراف أو تفتيش. اتخذ نابليون إجراءات وأمر ببناء خمسة مسالخ بلدية في حلقة حول المدينة. بدأ العمل في عام 1810 ، لكنه وقع في الخراب المالي الناجم عن المجهود الحربي. استمر البناء خلال عصر استعادة بوربون. عندما تم افتتاحها أخيرًا في عام 1818 ، كانت هذه المسالخ العامة هي الأولى من نوعها في أوروبا. تديرها البلدية وتقع بعيدًا عن المناطق المأهولة بالسكان ، وقد قدمت نموذجًا للذبح سيتم اتباعه في أماكن أخرى. أصبحت النظافة العامة قضية ذات أهمية سياسية. خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر ، إلى جانب الدعارة والمستشفيات والصرف الصحي ، كانت المسالخ ساحة معركة في الكفاح من أجل تحسين الصحة البدنية والمعنوية لباريس. كانت المشكلة الرئيسية هي الفصل الجغرافي لسوق الماشية والمسلخ. نظرًا لوجودها في أجزاء مختلفة من المدينة ، استمرت قطعان الماشية في الظهور في الشوارع ، مما زاد من الازدحام المروري وتلوث الشوارع. قدم النقل بالسكك الحديدية حلا. مكنت السكك الحديدية من التوسع في الزراعة ، لكنها استلزمت أيضًا تركيزًا أكبر للأسواق في المدينة. في عام 1858 ، اقترح هوسمان بناء مسالخ جديدة مدمجة مع الأسواق ومتصلة بالسكك الحديدية. بدأ البناء في عام 1860. كان الموقع المختار يقع في إحدى المناطق التي تم ضمها حديثًا في الركن الشمالي الشرقي من باريس حيث عرضت لا فيليت موقعًا مع اتصال جاهز بخطوط السكك الحديدية في باريس. تم الانتهاء من السوق في عام 1862 ، وافتتحت المسالخ في عام 1867 أثناء معرض باريس العالمي. كان يضم ثلاث قاعات سوق لتجارة المواشي والعديد من الاسطبلات للماشية والأغنام والخنازير والعديد من المباني الإدارية. يتبع تصميم القاعات الكبرى تصميم أسواق فيكتور بالتارد في Les Halles ، حيث يجمع بين الشكل الأنيق والوظيفة التجارية. أكمل افتتاح Le Marché & amp Les Abattoirs de La Villette مركزية الذبح واستبعاده من وسط المدينة. كان المسلخ نصبًا معماريًا للتصميم الصناعي يعتمد على استخدام الحديد والزجاج.

اختلف الوضع في الولايات المتحدة اختلافًا جوهريًا عن أوروبا. نمت شيكاغو بشكل أسرع من أي مدينة أخرى في القرن التاسع عشر. حتى أوائل ستينيات القرن التاسع عشر ، كان عدد صغير من تجار الماشية قادرين على تلبية الطلب المحلي. مع وصول السكك الحديدية في أوائل ستينيات القرن التاسع عشر ، تطورت المدينة لتصبح مركزًا يربط بين الشرق والغرب. في ديسمبر 1865 ، أدى تأسيس شركة Union Stockyards and Transit Company إلى مركزية السوق وبدأت في تطوير نموذج صناعي لتعبئة اللحوم على نطاق واسع. بعد ثلاثة عقود ، كانت شيكاغو أكبر منتج للحوم في الولايات المتحدة. في القرن التاسع عشر ، تمت تربية الماشية في أوروبا على شكل قطعان صغيرة ، بينما نمت قطعان كبيرة في أمريكا بأقل جهد ممكن في البراري. كان على مرافق الذبح أن تتناسب مع هذه القدرة وكان الطلب المستمر على التقنيات الأكثر كفاءة.

توضح Union Stockyards كيف أدى جذب الأسواق إلى بدء آلية غير مسبوقة. كان أحد الاختراعات هو خط التفكيك المكون من طابقين. كان يتألف من نظام قضبان علوية يتم من خلاله رفع الحيوانات ونقلها عبر ثلاث عشرة محطة عمل مجزأة ، حيث يقوم رجل بقطع حلق الحيوان ، ويقوم آخر بتمزيق جلده ، ويقوم ثالث بتقسيم الذبيحة ، وما إلى ذلك. مع هذه العملية استغرقت أقل من أربع وعشرون ساعة من لحظة وصول الحيوان حتى ذبحه وارتداء ملابسه وشحنه كلحم. كانت هذه الميكنة ممكنة لأن شيكاغو لم تكن راسخة في تقاليد الذبح. واجهت الإصلاحات في لندن أو باريس باستمرار مقاومة من قبل الجزارين الذين كانوا عازمين على الحفاظ على عاداتهم التقليدية. في شيكاغو ، تم بناء حظائر الماشية كمصنع لتعليب اللحوم. لم يوظفوا جزارين ، لكن قوة عاملة عرضية تتكون إلى حد كبير من المهاجرين الجدد. بحلول نهاية القرن ، كانت حظائر الماشية محاطة بالأحياء العرقية التي تأوي العمال الفقراء وذوي الأجور المتدنية وعائلاتهم. استحوذ أبتون سنكلير على وجودهم القاسي في روايته The Jungle عام 1906.


أعطى خط التفكيك هنري فورد أفكاره عن نموذج أولي لإنتاج السيارات. في سيرته الذاتية My Life and Work (1922) كشف أن مصدر إلهامه لإنتاج خط التجميع جاء من زيارة قام بها عندما كان شابًا إلى مسلخ في شيكاغو. عند تقديم أفكارهم حول تقسيم العمل ، حذر كل من آدم سميث وآدم فيرجسون من المخاطر المحتملة للمكننة والتأثير الوحشي الذي قد يحدثه نظامه على العمال. إذا تم تقليص العمل إلى بعض التلاعب الميكانيكي البحت ، فإن العامل نفسه سيصبح امتدادًا للآلة.

تم تجاهل هذه التحذيرات في شيكاغو. تم استخدام الآلات لتسريع عملية الذبح الجماعي ، وترك الرجال منفصلين ، واختزالهم إلى مجرد شركاء ، وإجبارهم على التوافق مع الوتيرة والمتطلبات التي حددها خط التجميع نفسه. تم تحييد القتل. بالنسبة لثيودور أدورنو ، كانت هذه مجرد خطوة واحدة من القتل الصناعي للمجازر الأمريكية إلى القتل الجماعي في خط التجميع في ألمانيا النازية.

أصر على أن أوشفيتز قد بدأت في المسلخ. في رواية "حياة الحيوانات" للمخرج جي إم كوتزي ، أخبرت بطلة الرواية إليزابيث كوستيلو جمهورها أن "النازيين تعلموا كيفية معالجة الجثث من حظائر شيكاغو". هناك علاقة موازية في هذا السياق البربري. ظهرت الغرفة المميتة لأول مرة خلال العصر الفيكتوري كوسيلة إنسانية لقتل الكلاب والقطط الضالة. كان بنيامين وارد ريتشاردسون متخصصًا طبيًا ومصلحًا متميزًا. في مجلد عام 1884 من The Asclepiad (كتاب ربع سنوي للبحث الأصلي والملاحظة) ، يربط ريتشاردسون اقتراحًا قدمه في عام 1869 إلى RSPCA لبناء غرفة مميتة للذبح الإنساني للحيوانات. قام ببناء نموذج تجريبي في عام 1878.

تُظهر المخططات الأصلية لريتشاردسون غرفة كبيرة مغطاة بألواح مخدومة بخزان طويل نحيف لغاز حمض الكربونيك وجهاز تسخين. في عام 1884 ، تم إنشاء Battersea Dogs Home & # 8211 في هولواي في لندن عام 1860 بواسطة ماري تيلبي قبل أن ينتقل إلى باترسي بعد عقد من الزمن وأصبح رقم 8211 أول مؤسسة تقوم بتثبيت الجهاز. في ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر ، استقبلت حوالي 40 ألف كلب ضال في عام واحد (مما يؤكد مشكلة الكلاب في المدن الكبرى). قدم ريتشاردسون مفهوم الغرفة المميتة في اجتماع للجمعية الملكية للفنون في ديسمبر 1884 ، وفي مارس 1885 نشر ورقة في المجلة الأمريكية The Popular Science Monthly بعنوان "الانقراض غير المؤلم للحياة". بحلول نهاية القرن ، كان عدد من المؤسسات الخيرية للحيوانات تستخدم الغرفة. تم التفكير في هذا الحل للحيوانات الأليفة غير المرغوب فيها على الفور تقريبًا كحل للمجرمين ، ذوي العقلية الضعيفة الاجتماعية. كان مفهوم "الغرفة المميتة" شائعًا في مطلع القرن.

عندما تم ذكر العبارة ، لم تكن بحاجة إلى تفسير. الجميع يفهم ما تعنيه. يمثل جورج برنارد شو ، في مقدمته للرائد باربرا (الذي كتب وعرض لأول مرة في عام 1905 ، ونُشر لأول مرة في عام 1907) ، وجهة نظر كان أي داروينست اجتماعيًا سيشيد بها. إذا قال ، "الكلب يسعد بالنباح والعض ، فإنه يذهب إلى الغرفة المميتة. هذا يبدو معقولاً بالنسبة لي. للسماح للكلب بالتكفير عن عضته بفترة من العذاب ، ثم تركه يخرج في حالة أكثر وحشية (لأن السلسلة تجعل الكلب متوحشًا) للعض مرة أخرى والتكفير مرة أخرى ، بعد أن أمضى في هذه الأثناء قدرًا كبيرًا من الحياة البشرية والسعادة في مهمة تقييده وإطعامه وتعذيبه ، تبدو لي غبية وخرافية. ومع ذلك ، هذا ما نفعله بالرجال الذين ينبحون ويعضون ويسرقون. سيكون من المعقول أكثر بكثير أن نتحمل رذائلهم ، كما نتحمل مع أمراضهم ، حتى يتسببوا في مشاكل أكثر مما يستحق ، وفي هذه المرحلة يجب علينا ، مع العديد من الاعتذارات والتعبيرات عن التعاطف ، وبعض الكرم في الامتثال مع رغباتهم الأخيرة ، ثم ضعهم في الغرفة المميتة وتخلص منهم ''.

عندما يتعلق الأمر بالهندسة الاجتماعية ، قدم علماء تحسين النسل الإنجليز بعض الأفكار المتطرفة في الخطاب الاجتماعي والثقافي ، ولكن حتى بهذا المعيار فإن فكرة الغرفة المميتة صادمة. تظهر الإشارة إلى الغرفة المميتة في أدب تحسين النسل خلال العقد الأخير من القرن التاسع عشر. من أين نشأ المصطلح؟ هناك ارتباط واضح للخيال في هذه الحالة. روايات ومسرحيات تلك الفترة ، مثل Shaw’s Man and Superman (1905) ، أو HG Wells's The New Machiavellian (1911) ، مليئة بلغة عدم الحيوية والتجديد. في عام 1914 ، نشر ريتشارد أوستن فريمان روايته "شاهد صامت" والتي كان الفصل الخامس منها بعنوان "غرفة مميتة". في عام 1921 ، شارك الروائي في مناقشة الانحطاط بنشر كتابه "التدهور الاجتماعي والتجديد". ومع ذلك ، هناك مصدر أدبي سابق. The King in Yellow هي مجموعة من قصص الرعب ذات الصلة غير الواضحة لروبرت تشامبرز ، والتي كتبها عام 1895. وتتميز بإطار مشترك لمستقبل متخيل في أمريكا وباريس خلال عشرينيات القرن الماضي.

اللون الأصفر يدل على الانحطاط والمواقف الجمالية التي كانت سائدة في نهاية القرن التاسع عشر. يشير اللون الأصفر أيضًا إلى الحجر الصحي والتعفن والمرض (العقلي). القصة الأكثر تمثيلا في المجموعة هي "مصلح السمعة" التي تدور أحداثها في مدينة نيويورك العسكرية ، حوالي عام 1925 ، حيث يتم التحكم في الهجرة وإضفاء الشرعية على الانتحار من خلال تقديم "الدوائر المميتة الحكومية". إن تجاور موضوع الانحطاط مع نظام التجديد يجب أن يكون له تأثير كبير في ذلك الوقت. أصبحت الغرفة المميتة استعارة تستخدم فيما يتعلق بتفكير تحسين النسل في إنجلترا وأمريكا ، قبل أن تصبح غرفة الغاز هي أفظع رمز للمحرقة خلال الحكم النازي للإرهاب.

كان ذبح وسلخ الحيوانات من الممارسات التي وجد المجتمع المتحضر صعوبة في تحملها. في الوقت نفسه ، كانت المسالخ مفتونة بشكل كبير. توافد الزوار على المسالخ لإرواء تعطشهم للإثارة الناتجة عن الرعب. عندما أقيم المعرض الكولومبي العالمي في شيكاغو عام 1893 ، ذهب عدد أكبر من الزائرين إلى حظائر الماشية أكثر من أي من مناطق الجذب الخاصة بالمعرض. في برلين مطلع القرن ، كانت هناك مكالمة في المسلخ على المسار السياحي. أدخل التعبيريون الألمان المسلخ إلى الفن. في عام 1892 ، رسم لوفيس كورنث سلسلة من مشاهد المجازر مع صور استفزازية لرجال يعملون وسط معاناة اللحم والدم والحيوانات. مع فرشاة من المسحات المورقة واللمسات السميكة من دماء الطلاء ، يبدو أن الشجاعة تتساقط من اللوحة على الأرض. ضرب التأثير الوحشي لذبح الحيوانات توماس مور. من غير المحتمل أنه كان نباتيًا ، لكن مؤلف كتاب اليوتوبيا أعرب عن نفوره من قسوة وقسوة الفوضى. فقد كتب أن الطوباويين "يشعرون أن ذبح إخوتنا المخلوقات يقضي تدريجياً على الإحساس بالشفقة ، وهو أفضل شعور تستطيع طبيعتنا البشرية القيام به". لقد أثبت التاريخ البربري للنصف الأول من القرن العشرين أنه على حق. لسوء الحظ ، لم يبتعد توماس مور عن الكومنولث المثالي ، لكنه نقله إلى فئة منبوذة من العبيد والمجرمين. يمكن للمرء أن يجادل بأن هذا هو بالضبط ما فعله النازيون.


شارع التايمز (لندن)

شارع التايمز هو شارع ضيق بجانب النهر في فينتري ، والذي احتوى ، في عهد هنري الثامن ، على مساكن كبيرة للعديد من الحاشية والتجار. كان لدى جون لوفكين ، مصدر الصوف ورئيس بلدية لندن ، قصر كبير في شارع التايمز يطل على النهر. عاش السير ويليام والورث هنا أيضًا. يمثل الشارع المال والسلطة والسلطة. تاريخياً ، اكتسبت المنطقة شهرة بسبب أكبر فائدتين للبشرية ، النبيذ والطباعة & # 8211 ولإرث مؤسف من عنف الغوغاء. لقد دخلت أعمال الشغب هذه في التاريخ. يتم تمثيلهم في مجموعة رائعة من مناظر مدينة لندن المبكرة.

Vintry هو واحد من خمسة وعشرين جناحًا في مدينة لندن ويعود اسمه إلى وضعه السابق كموقع لتجار النبيذ في بوردو الذين قاموا بتخزين وبيع منتجاتهم هناك. "شركة Worshipful of Vintners" هي إحدى شركات Livery التي ربما كانت موجودة في وقت مبكر من القرن الثاني عشر. حصل على ميثاق ملكي في عام 1364. ومن الناحية الزمنية ، سبق هؤلاء التجار طهاة كما تم تسجيله في كتاب فريتز ستيفن (الذي كان كاتبًا لتوماس à بيكيت) وصف لندن الحيوي لعام 1170. في هذا ، أول وصف عام للمدينة يسرد المؤلف بالتفصيل محلات الطهاة على ضفاف نهر التايمز والتي كان يعتقد أنها ذروة الحضارة ، "في أي وقت من النهار أو الليل ، يمكن إطعام أي رقم ليناسب جميع الأذواق وجميع المحافظ".

هناك نظرية مفادها أن كلمة "كوكني" مشتقة من الكلمة اللاتينية "كوكينا" (فن الطبخ) في ذلك الوقت الذي تم فيه الإشادة على نطاق واسع في لندن بسبب متاجر الطهاة. لاحقًا في القرن الثالث عشر ، استولى صانعو النبيذ وأقبية النبيذ على ضفاف النهر. حزم الطهاة قدورهم وأوانيهم وانتقلوا إلى مكان آخر ، إلى Eastcheap و Bread Street. يرتبط اسم جيفري تشوسر بكل هذا. ولد في أبرشية سانت مارتن فينتري لعائلة تجارية مزدهرة في سوفولك كانت تعمل في تصدير الصوف إلى البلدان المنخفضة واستيراد النبيذ. كان جده الأكبر أندرو من Dynyngton يُعرف أيضًا باسم Andrew the Taverner ، وعلى الأرجح احتفظ بحانة هناك. تم الانتقال إلى لندن من قبل روبرت دينينجتون ، جد جيفري ، المعروف باسم روبرت مالين لو تشوسر (ربما يكون روبرت قد تبناه روبرت عند وفاة صاحب العمل ، التاجر جون لو تشوسر). أصبح جون تشوسر ، نجل روبرت ، تاجر نبيذ بارزًا في لندن ورجلًا حرًا مؤثرًا في المدينة. كان الشاب جيفري تشوسر مدركًا تمامًا للصلة بين الحانة والإبداع. 04 قبل القرن الرابع عشر ، كانت الانتفاضات الشعبية تميل إلى العمل على نطاق محلي. تغير هذا عندما أدت الضغوط النزولية على الفقراء إلى ظهور مظاهر جماهيرية للمقاومة في جميع أنحاء أوروبا. في عشرينيات القرن الثالث عشر ، بدايةً من سلسلة من أعمال الشغب الريفية المتفرقة ، تصاعد تمرد الفلاحين في فلاندرز إلى تمرد واسع النطاق سيطر على الشؤون العامة لما يقرب من خمس سنوات. بين مايو وأغسطس 1381 ، شهدت إنجلترا ضجة شعبية شديدة الخطورة. تمرد المشاغبون ضد طبقات ملاك الأراضي والحكومة غير الكفؤة لريتشارد الثاني. قتلوا رئيس أساقفة كانتربري ، وأمين خزانة إنجلترا ، والعديد من المحامين والموظفين الملكيين ، وحاصروا برج لندن.

استمرت روح التمرد طوال الصيف وتم تسجيلها برعب من قبل المعاصرين ، بما في ذلك جيفري تشوسر وجون جاور والمؤرخين توماس والسينغهام وجان فرويسارت. كان انتقال المتمردين من بلد إلى آخر ظاهرة جديدة. كان هذا هو أول مظهر من مظاهر عنف الغوغاء في المناطق الحضرية في إنجلترا. كان الهدف المحدد للحشد السكان المهاجرين في لندن. اندلعت ثورة الفلاحين في قرية إسيكس في Fobbing في مايو من ذلك العام. بدأ الأمر بوصول المفوض الملكي ، جون بامبتون ، للتحقيق في التهرب الضريبي. انتشرت الاضطرابات بسرعة عبر المقاطعة وإلى كينت. في أوائل يونيو ، انضم وات تايلر إلى الانتفاضة في ميدستون وتولى قيادة متمردي كنتيش. سار برجاله إلى لندن وتركوا وراءهم أثراً من الدمار. لقد أحرقوا قصر سافوي ، موطن جون جاونت المكروه. كان الأخير هو الابن الرابع لإدوارد الثالث وفيليبا من هينو وأخذ اسمه من عرابه ، جون ، دوق برابانت ، أحد حلفاء إدوارد في البلدان المنخفضة: Gaunt هو شكل فاسد من Ghent. سرعان ما بدا أن التمرد خرج عن السيطرة. ذهب حشد من الرجال السكارى بحثًا عن المهاجرين.

وقعت مذبحة المواطنين الفلمنكيين في حي سانت مارتن فينتري. كانت المنطقة مكانًا معروفًا لتجار القارات وكانت تقع على بعد شارع واحد من شارع التايمز من منزل جون تشوسر ، والد المؤلف. تم سحب العشرات من الفلمنكيين من حرم كنائس المدينة ، وقطع رؤوسهم ، وتركت جثثهم لتتعفن. لم يسلم أحد خلال هذا الانفجار العنيف ، باستثناء أولئك الذين يستطيعون نطق "الخبز والجبن" بوضوح ، لأنه إذا بدا كلامهم أي شيء مثل "بروت" أو "نعيب" ، فقد اختفت رؤوسهم ، كعلامة مؤكدة أنهم كانوا فلمنكيين. كان التاجر والممول ريتشارد ليونز أحد الضحايا. على الأرجح من أصل فلمنكي ، قُتل في شيبسايد في 14 يونيو 1381. عند وفاته ، استولى على أراضي في إسيكس ، كينت ، سوفولك ، ساري ، ساسكس ، ميدلسكس ، وهيرتفوردشاير ، بالإضافة إلى ممتلكات لندن التي تضمنت منزلًا كبيرًا في التايمز شارع. كان ليونز منخرطًا في ممارسة احتكار النبيذ الحلو. كان جاك سترو أحد قادة أعمال الشغب في لندن ، الذي أُعدم بعد ذلك لتورطه. يشير جيفري تشوسر إلى مذبحة Flemings بواسطة سترو وعصابته في "حكاية نون القس".

يعتبر جان فرويسارت كرونيكل مصدرًا مهمًا لطلاب النصف الأول من حرب المائة عام. نشأ المؤلف من فالنسيان وبدأ حياته العملية كتاجر. بعد أن أصبح كاتبًا ، سرعان ما تم التعرف على مهاراته وتم توظيفه من قبل فيليبا من هاينو ، ملكة إنجلترا لإدوارد الثالث ، شاعرًا ومؤرخًا في البلاط. The Chronicle يصور التمرد & # 8211 Froissart يصف وات تايلر بأنه "مبلط للمنازل ، راعي غير كريم" & # 8211 ويوضح زوال الأخير. بعد استدعائه للتحدث مع الملك ريتشارد الثاني في سميثفيلد في 15 يونيو 1381 ، حدد تايلر مطالب المتمردين ، والتي تضمنت إلغاء القنانة. ثم اندلع شجار ، يُزعم أن تايلر أبقى رأسه مغطى في حضور الملك ، مما دفع عمدة لندن ، ويليام والورث ، لمحاولة اعتقاله. في الصراع بين الرجلين ، أصيب تايلر. سرعان ما تفرق المتمردون الآخرون ، بعد أن حصلوا على عفو ملكي. تم سحب تايلر من مستشفى سانت بارثولوميو القريب ، وتم إعدامه بإجراءات موجزة في سميثفيلد.

تم إصدار نسخة مصورة ببذخ من السجلات في أربعة مجلدات بتكليف من Louis of Gruuthuuse ، وهو نبيل ومحب للكتاب من بروج.المجلدات الأربعة موجودة الآن في المكتبة الوطنية وتحتوي على 112 منمنمات بأحجام مختلفة رسمها بعض أفضل فناني بروجوا في ذلك الوقت بما في ذلك الصور الرائعة للقاء بين ريتشارد الثاني والمتمردين وقتل وات تايلر بأسلوب فلمنكي المنور Loiset Liédet. يظهر منظر مدينة لندن بشكل رائع في خلفية كلا المشهدين. قد تكون مصادفة أو قد يكون تذكيرًا بعيدًا بالاضطرابات في المنطقة ، ولكن مع نهاية القرن الخامس عشر أصبح شارع التايمز مركزًا للطباعة والتوثيق القانونيين. كان أول كتاب طُبع في لندن هو كتاب "Quaestiones super XII libros Metaphysicae Aristotelis" للكاتب أنطونيوس أندري. يعود تاريخه إلى عام 1480 ، وهو تعليق لاتيني على ميتافيزيقيا أرسطو. تم تمويل نشرها من قبل درابر ويليام ويلكوك. طُبع هذا العمل باسم يوهانس ليتو. قد يكون هو نفسه يوهانس الذي عمل في السنوات السابقة في روما ، وخاصةً في البابوية كوريا. بصرف النظر عن النسخ الموجودة في كتبه ، فإن اسم ليتو معروف من سجل الأجانب حيث تم تسجيله كرئيس لأسرة من الطابعات الألمانية التي تعيش في ما يعرف الآن بشارع التايمز السفلي. كان أحد أفراد هذه الأسرة هو William de Machlinia [Maclyn] ، الذي شكل Lettou معه شراكة في حوالي عام 1481/2. كان أول منشور لهم هو كتاب مختصر ، وهو دليل للمحامين يحتوي على ملخصات لقوانين الأرض ، مرتبة أبجديًا حسب الموضوع. نشر الشركاء في السنوات التالية ما لا يقل عن خمسة كتب من القانون العام. وهي تشمل نسختين من السير توماس ليتلتون ، تينوريس نوفيلي ، في عامي 1482/3 و 1484. كان المنشور المشترك الأخير هو نسخة كاملة من القوانين البرلمانية من عهد إدوارد الثاني ، نوفا ستاتوتا ، والتي يُعتقد أن ليتو أثناء طباعتها مات. واصل William de Machlinia العمل بمفرده لسنوات قليلة أخرى حيث نشر إصدارًا من القوانين التي أصدرها البرلمان الوحيد لريتشارد الثالث في 1484/5 & # 8211 وهو أحد أقدم الأمثلة على المطبوعات الرسمية. في مارس 1486 ، طبع De Machlinia الثور الذي منح فيه البابا إنوسنت الثالث الإعفاء من زواج هنري الثامن وإليزابيث يورك. كان هناك تقليد قديم للكتب القانونية والمخطوطات والمطبوعات لتزيينها بوفرة. قام Lettou و De Machlinia بإيماءة تكريمًا لهذا التقليد ، حيث تم تزيين العديد من نسخ كتبهما بالأحرف الأولى باللونين الأحمر والأزرق.

استمر وجود الطابعات في شارع التايمز من قبل البارز هنري بينمان الذي كان له مبان هنا باستخدام علامته المألوفة لحورية البحر. كان شعار الصحافة هو "Omnia tempus habent" ، وهي العبارة الافتتاحية لمقطع في سفر الجامعة الثالثة وتُترجم على أنها "لكل شيء موسم [ووقت لكل غرض تحت السماء]". لقد خدم شارع التايمز بالتأكيد مجموعة متنوعة من الأهداف والأغراض على مدى تاريخ طويل. كان عهد إليزابيث فترة توسع كبير للثقافة الإيطالية في إنجلترا على الرغم من الشكوك البيوريتانية. في ستينيات القرن السادس عشر ، ظهر عدد من أعمال بوكاتشيو العامية في الترجمة الإنجليزية وكانت مطبعة بينمان نشطة في نشرها.

كان جيوفاني بوكاتشيو فلورنسياً متطوراً أدى خدمات دبلوماسية مختلفة لحكومة المدينة. كان قبل كل شيء كاتب حضري موهوب. خلفية ديكاميرون هي وباء طاعون فلورنسا عام 1348 (بمعنى أن هذه هي أول قصة كارثة حضرية). في جميع أنحاء السرد ، يتم تقدير القيم الحضرية للذكاء السريع والذكاء ، في حين يتم معاقبة الغباء والبلادة. كان هذا التوجه نحو المدينة سمة ناشئة في رواية أوروبا وأثرت بوكاتشيو بشدة على تطورها. كان جيفري تشوسر مفتونًا ومستوحى من عمل بوكاتشيو. تستخدم حكايات كانتربري أيضًا مفهوم القصة الكبيرة كإطار عمل يتضمن جميع الحكايات الأخرى التي تسمح للمؤلف باستكشاف مجموعة واسعة من الخبرات ووجهات النظر والمواضيع والآراء. كان يتحدث الفرنسية بطلاقة ، وملما باللغة الإيطالية وقراءته على نطاق واسع ، وكان منفتحًا على استيعاب المجال الغني للأدب القاري. تكيف تشوسر ببراعة مع شغف بوكاتشيو الحضري. كانت المدينة على وشك أن تحتل مركز الصدارة في الأدب الأوروبي.


شاهد الفيديو: أبو إسحاق الحويني يتحدث عن الملحد عبدالله القصيمي


تعليقات:

  1. Anghus

    حاول البحث عن إجابة سؤالك في Google.com

  2. Vudosho

    بالتأكيد. لذلك يحدث.

  3. Vigor

    دعونا نلقي نظرة على أوقات فراغنا



اكتب رسالة